不然怎麽憑空評價呢
如果真達莊子所說的"齊物'
乃至達到平等壹如的佛地
就根本無有好壞之情識分別
那麽現建立壹個標準吧,如下:
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以下節選:
何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峰和尚。
中峰和尚是元朝時候人，我們對他應該相當熟悉，因為常常拜的(三時系念)就是中峰和尚編集的，這是專修凈土的壹個方法。那時有壹些念書人去拜訪中峰禪師。
問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。
佛家常講，道家也講：[因果報應，絲毫不爽]。他們說：[今某人善，而子孫不興]。這是講現世、現前的善人子孫不好。[某人惡，而家門隆盛]。惡人反而[家門隆盛]。他們就說：[佛說無稽矣]，佛法說的果報與事實不符。拿這個問題來向中峰禪師請教。
中峰雲。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。
壹般人是肉眼凡夫，他的俗情，他的心地不幹凈，就是妄想執著還很多，沒有慧眼，看不到事實真相。[認善為惡，指惡為善]，善惡顛倒了，這就叫迷惑顛倒。[往往有之]，不但這樣的人在世間確實有，而且還很多。禪師客氣，不說很多，說有這種人就是了。
不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。眾曰。善惡何致相反。
他不曉得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，說老天報應不公平。眾曰：[善惡何致相反]？世間迷人，為什麽把善看成惡，惡看成善？
中峰令試言其狀。壹人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。
中峰大師就叫他們自己說說。壹個人就講：[詈人毆人是惡]；打人罵人是惡；[敬人禮人是善]。這是那些學生自己說的，他們善惡標準在此地，罵人打人是惡，恭敬人對人有禮這是善。
中峰雲。未必然也。壹人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問。
中峰禪師說：妳的標準不可靠。壹個人又說，[貪財妄取是惡，廉潔有守是善]。貪贓枉法是惡，廉潔有守有為的是好官。中峰禪師又說，[未必然也]。[眾人歷言其狀，中峰皆謂不然]，這些標準禪師皆不同意。[因請問]。於是大家就請問老和尚，我們的標準妳不同意，妳的標準講給我們聽聽。
中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。
這是佛法講的標準。[有益於人，則毆人詈人皆善也]，打他、罵他都是善。[有益於己，則敬人禮人皆惡也]。所謂有意討好、巴結、諂媚之類是也。
是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。
這就找到壹個真正的標準。這個標準就是│存心利益社會大眾，為壹切眾生造福，這是善。為大家造福，自己還要得相當的報酬，這是善裏夾雜著惡，善不純。先講真善、假善，後面還講圓滿的善、不圓滿的善，摻雜在壹起，有半滿有圓滿，有純有雜，都要搞清楚。
所以諸佛、菩薩，世間聖、賢沒有想到自己，完全是利益眾人，那是真善，那是圓滿的善。世間的人，不說別人，我們說範仲淹。範仲淹的行善積善就是真實，就是圓滿，是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想，也沒有替兒女打算壹下，壹心壹意只知為國家、為社會造福，連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記，他自己積善，壹家積善，子孫皆知行善。自己做到宰相，五個兒子中，有兩個做過宰相，壹個作過禦史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裏去？全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師贊嘆他，說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭壹直到民國初年，八百年不衰，子子孫孫都好，積德積得厚。
我們今天行善，拿出自己百分之壹、二的力量來行善，已經覺得我是善人了。而且還要舍壹得萬報。大家到廟裏來燒香布施。為什麽？這個利潤最大，壹本萬利。所以到佛門裏來燒香拜佛，心想這是壹本萬利的生意。今天布施壹塊錢，明天得壹個彩票中壹萬塊。是這種心態到佛門裏布施修善的，冤不冤枉？把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時，妳看他很虔誠拜佛念佛，他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成壹個壞人，看成壹個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態，雖然不明顯，還是有這個心態。這是絕大的錯誤。
我們在公家辦事，要去拜托人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜托的都不是好人。那佛菩薩接受紅包，也接受賄賂，也不是好人。這個罪就重了。
又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。
[根心]是從真誠裏發心的，這是真善。我們跟人家去做，不是發自於真心，這是假善。[無為]，就是沒有希求。沒有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是[有為]了。[皆當自考]，自己要考量。
什麽是真善，什麽是假善？我們壹定要從心地裏面去區別，才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡，而中峰禪師說：未必然也。[如果取得為了做好事，利益眾生，也是善，不能算是惡]。
常常有壹些經商的同修來找我，說五戒裏的[不妄語]他們不能持。因為做生意天天打妄語，希望把別人荷包裏的錢，騙到自己的荷包裏來。不打妄語怎麽做生意？我說，真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人，妳勸他行善他不肯，騙他他肯。問題在那裏？在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段，當然這是壹種非常手段，把他的錢財騙來了，替他做好事，妳是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受，就是惡了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我們替他修善，替他修福，這是好事。所以單單看表面，確實善惡難分，善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕跡，不註重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀點確實跟普通人不壹樣。
何謂端曲。今人見謹願之士。類稱為善而取之。
[端]是端莊正直，[曲]是委曲婉轉。[今人見謹願之士，類稱為善而取之]。見到唯命是從的，恭恭敬敬順從的，這個人是好人。現在壹般在位有權的人，想用人，都喜歡用這種人。為什麽？他聽話，叫他怎樣，他就怎樣。認為這是好人，喜歡用這種人。所謂願意用奴才，奴才聽話。壹天到晚對妳很恭敬，侍候妳舒舒服服的。
聖人則寧取狂狷。至於謹願之士。雖壹鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。
大聖大賢他們用人，不用鄉願、謹願。鄉願之士，是壹般人講的好人。聖賢用人才。人才倔強、傲慢，有時候無禮。為什麽？他有壹技之長，值得驕傲
，有時候不壹定能順妳的意思。可是這樣的人能幹，能辦事。那個老好人，人是好人，不能辦事，墨守成規。不能自動自發做事情。所以聖賢人[寧取狂狷]。狂狷之人勇於進取，不拘小節。
[至於謹願之士，雖壹鄉皆好，而必以為德之賊]。這種好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是[德之賊]。[德]是風俗道德，往往都被他們不知不覺當中破壞了。
[是世人之善惡，分明與聖人相反]。大聖大賢的善惡標準跟世人的善惡標準不壹樣。即使在佛門中，大乘的善惡標準跟小乘的就不壹樣。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很嚴格，壹點都不敢犯；大乘人妳看他好像是不拘小節，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
前面講的三種改過之法，是從事上改。小乘從事上改，大乘從心上改，不壹樣。所以小乘，就是謹願之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如說大乘好像是不持戒，其實不然，他心地清凈平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往臨終還是手忙腳亂。這就能看到結果。
中國歷代大乘修學，明心見性，了生死出三界，確實不少！諸位在[高僧傳]、[神僧傳]、[居士傳]、[善女人傳]都能看到。[善女人傳]是專記在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因為是、非，善、惡的標準不相同。
推此壹端。種種取舍。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。
這是真善、假善，我們很清楚就能辨別。天地鬼神與聖人的標準相同，而不與世俗的標準相同。為什麽？因為天地鬼神與聖人的用心見解是壹樣的。
凡欲積善。絕不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。茍有壹毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有壹毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有壹毫玩世之心即為曲。皆當細辨。
我們真正要發心斷壹切惡、修壹切善。發心度自己，首先[絕不可徇耳目]。就是決定不可貪戀五欲六塵，壹定要看淡。五欲六塵看不淡，妳的自私自利斷不了。自私自利的意識是惡業的根源，由惡根所做的壹切善，善也變成惡了。這就是為什麽世間人講的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是妳還有私心。有私心所做的壹切善事，都希望獲得自私的利益，這個善就不真、不純。所以先要把五欲六塵看淡，然後逐漸舍掉，不受五欲六塵幹擾。這樣才從[心源隱微處]，沒有人見到的地方，念頭才動的地方，就要覺察。
[默默洗滌]，[洗滌]就是洗心。也是[無量壽經]講的[洗心易行]。[易]是換，改變。改變我們從前不善的行為。心地幹凈、光明，才充滿智慧！
[純是濟世之心]，只有壹個念、壹個心，利益壹切眾生，幫助壹切眾生。幫助他明理、幫助他破迷開悟。他只要明理，破迷開悟了，他自然就會知道要斷惡、要修善。所以佛法在世間的第壹大功德，就是幫助人認識宇宙人生的真相。都認清了，十法界妳願意取那個法界，隨心所欲，佛不幹涉，佛也不勉強。佛不是說佛好，妳們都成佛，佛沒有這樣要求。佛希望妳們成佛，但是絕不勉強妳們。願意來生做人，佛就教妳做人的道理；願意到三惡道，就搞貪、瞋、癡，到三惡道。佛不會去阻擾我們，也不會幫助我們，佛只教人破迷開悟。這是純真，所以這個叫[端]。 [茍有壹毫媚世之心即為曲]。[媚]簡單的說，就是巴結討好群眾之心，取得世間名聞利養。就是以不正當的手段求取名聞利養為目的，他所做的壹切善事、善行，都是[曲]，不是[端]。
[純是敬人之心則為端；有壹毫玩世之心即為曲；皆當細辨]。處事的態度應當謹慎。[慎]就是慎重。待人、接物、處世都要用謹慎恭敬的態度，玩世不恭是錯誤的。不可以不辨別清楚。
何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。
[何謂陰陽]。這壹條也很重要。古聖先賢都叫我們要積陰德，什麽是陰德？
[凡為善而人知之，則為陽善]。妳所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都贊嘆妳。贊嘆就是福報。政府表揚，送個匾額給妳掛著，妳是好人，妳做了很多好事。果報都報掉了。
[為善而人不知，則為陰德]。所以諸位要曉得，無論做多少善事，不必要讓人知道，則善果永遠就積在那裏而不求現報，叫[積善]。別人知道了，善就積不住。隨修隨報，到後來壹點善果都沒有了。反而造了很多惡，惡慢慢積，愈積愈多，後果就不堪設想。
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