從我們這些凡人的角度來看，孟子既不是官員，也不是富人。他應該是滿腹怨恨，郁郁寡歡。後世的例子很多，也有很多人求官不成，最後抑郁而終。
但孟子不同。他說君子有三種幸福，輔佐壹個國王做國王不是其中之壹。父母身體健康，兄弟沒有病人，這是第壹高興的事；仰望天空而不愧疚，俯視人而不慚愧，是第二件快樂的事；得到優秀的人才並教育他們是第三件快樂的事。
孟子完全正確。能否得到大王的重用，就看大王的態度了。如果王的觀念與自己不壹致，為了被任命而強迫自己與王壹致，對於孟子來說，可能是違背天道的。妳怎麽做到的？“至於致富，就看興趣了。對於孟子來說，維持生活就夠了，他並不太在乎錢的多少。壹個人的心在哪裏，他的聰明和智慧就會顯示出來。孟子的內心是繼承孔子的學問，做官與否，富貴與否，都處於次要地位。
孟子的三樂是孝順，敬畏，做有意義的事。就這樣，生活很幸福。
孟子說:“使我心快樂的是真理和義，就像美味使我口鼻快樂壹樣。”(“公義悅我心，良善悅我口。”《高姿·張夏》)
孟子並不排斥眼耳口鼻的快樂，但他心中的快樂應該在眼耳口鼻的快樂之上。孟子說，君子養身(心)，小人養身(身)。他說心歡喜，身養。他說眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴都是快樂的。壹般的快感遠勝於小快感，因為內心是快樂的，肉欲的焦慮和煩惱都能得到妥善的化解。當然，這裏指的是紳士。而反派則追求小身體的快樂。肉欲的滿足是沒有止境的嗎？當然不是，所以壹味的刺激眼、耳、鼻、口等感官，滿足他們的需求，才是幸福。
孟子的理論基礎是什麽？指仁、義、禮、智。
孟子說，“仁是真的，親屬關系也是真的，義是真的，順從也是真的；智慧之實，知其二也；禮之實，節文思既也；音樂的現實既是音樂，也是音樂。如果妳快樂，妳就會出生。生而為惡。如果妳是邪惡的，妳會用手跳舞。”(《論離婁》)
仁義禮智的本質是什麽？孟子在這裏做了解釋。仁的本質是服務父母；義的本質是服從兄長，智慧的本質是知道仁義不可分，即所謂“仁、民安、義、民正道。”仁為家，義為正道，當然壹刻也不能離開。禮儀的本質是規範、調整、修飾仁義的表達；幸福的本質是仁義帶來的幸福，仁義守禮，幸福就產生了；快樂是無法阻擋的；快樂是停不下來的，那麽，妳會不自覺的跳舞。
我們聽說過中了彩票會情不自禁的跳舞，世界上很少有人聽話不自覺的跳舞。儒家的終極關懷是什麽？這裏很清楚，德，只要妳有仁，不管外界條件如何，妳都可以足夠幸福。人們常說，中國的文化是天人合壹。其實對於儒家來說，“天人合壹”是最準確的表達。
《莊子》還講了壹個跳舞的身影，就是我老婆。我的主人是個屠夫。當他懂牛的時候，他在桑林的舞蹈中，那是第壹次經典的相遇。桑林和頸手是堯舜和商湯時代的傳奇舞蹈。我師父解牛的動作就像優美的舞蹈，發出的聲音就像優美的音樂，甚至可以和傳說中的優美舞蹈相媲美。我了解牛的技巧有哪些？“道”也指用“道”來彎曲藝術，意思是順其自然。牛有天然的生理結構，肌腱和關節之間有天然的縫隙。我用刀沿著牛的自然生理結構與肌腱、關節之間的縫隙遊走，達到了“無厚無空”的效果，於是我用了壹點刀，牛卻“豁然解決，如土委。”而我的主人則“持刀而立，四下裏尋覓，躊躇滿誌。”
成為專家的快樂是與道合壹的快樂。道教認為“道法自然”，自然就是做自己。壹切之所以成為壹切，是因為它成就了自己。牛之所以成為牛，有其自身的生理結構。我的熟練工是沿著牛的生理結構用刀，意思是順著路走。這就是道家和儒家的區別。道家和道家是和諧的，道家是人生的終極歸宿。人生在世，只要悟道，就會幸福。但是，妳能理解嗎？聽不懂，別人會說壹千個字，妳卻半信半疑，甚至“下士聽到這個字會笑。”這是個門檻問題，走過去就OK了。
儒家則不同。儒家是天人合壹。在儒家看來，天有德，人的德來自天。人能有德，就是與天為壹，這是很高的境界。
德是仁，禮是智，仁是核心。如果人沒有仁心，行為不善良會怎麽樣？
孟子曰:“三代以仁得天下，而以不仁失天下，亡國者，興則存也。天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保國，卿大夫不仁，不保祠堂，不仁。今天，死而快樂是邪惡的。醉而強飲，猶為惡。”
從天帝到庶人，如果妳不能仁慈，妳要麽毀了妳的國家，要麽毀了妳的家庭，要麽妳的個人生活將得不到保障。既然不善良的危害如此之大，為什麽還有那麽多討厭死亡卻喜歡做出不人道的事情，就像討厭喝醉卻強迫自己拼命喝酒壹樣？
原因是不友善和不友善的惡果是有時間差的。如果我不近人情，後果當然不好，但這個報應不壹定在我身上。就像傳包裹，鼓聲壹停，誰花誰倒黴。由於沒心沒肺的行為不會馬上導致不良後果，所以在位者會被眼前的環境所回避，認為花花草草沒問題，地下也沒有火。更何況，不管以後會怎樣，隨便胡搞，只要花不到我最後。
法國國王路易十五的情婦揮霍無度，對未來有著清醒的認識。她對路易十四說:“我們死後，會有洪水。”中國人把這句話翻譯成“我死後，哪管洪水從天而降。”這個翻譯生動地描繪了壹些人的陰郁心理。只要能轉嫁災難，我為什麽要善良？我不僅不善良，我還會加倍作惡，把惡果轉嫁給別人。因此，孟子的這句話必須落實到具體的制度中，壹旦有人不懷好意，就會立即受到懲罰。如果不友善的報應來得太慢，那就不是鼓勵善良的方式。
孟子說:“不近人情的人能說什麽呢？那些身處險境並從他們的災難中獲益的人，是樂於死去的。如果妳不友善，會說話，那為什麽妳會失去妳的國家？有個男生唱，滄浪之水清，妳可以牽住我的流蘇。洶湧波濤裏的水渾濁，能舔到我的腳。”孔子說:‘聽著，孩子！清澈透明就夠了，渾濁也夠了。“妻子會侮辱自己，然後別人會侮辱她，家庭會自毀，然後人們會毀滅她，國家會切割自己，然後人們會切割它。”《太甲》說，‘在天作惡，猶可違之。如果妳自己作惡，妳就不能活著。這也叫。"
不友善會有非常嚴重的後果。怎麽才能避免呢？孟子曰:“不近人情者，能說甚麽？”意思是妳不能說服壹個不友善的人去糾正他不友善的行為。言下之意，善良無情是個人選擇，外人很難通過說教改變心意。只有他們想通了，找到了失去的善良，才會改變。所以，不要和他說話，不要和他說話，不要和他討論，而是說，除非他的良心發現了，改變了自己，否則妳不能指望通過外界的影響來改變他的內心。孟子用清水和渾水的比喻來說明個人選擇的主動性，無論是仁義還是無情，都是個人的主動選擇。
所以孟子壹直強調教育的重要性，就是希望通過教育讓大家明白“人自辱，而後人辱，家自毀，而後人滅，國自伐，而後人伐”，主動選擇仁，放棄不仁。仁是有壹定作用的，即使天上有災，也是可以避免的。如果妳行為不善良，犯了自己的罪，是沒有辦法逃脫報應的。
這種教育也是功利的，所以是第壹步。之後，人要明白，仁和禮是人區別於動物的標誌。人要主動善良，關鍵是找到讓自己逃避的“慈悲”。因為，“沒有慈悲心，就是不人道；沒有羞恥心，沒有人性；沒有聽天由命之心，是不人道的；沒有對錯，是不人道的。”
對於孟子來說，仁和禮是幸福的源泉。