第壹，真龍時期
從仰韶文化、大溪文化、屈家嶺文化、大汶口文化、龍山文化、商周，到秦漢，以商周為代表的龍葵。龍葵的原型是海灣鱷魚或巨蜥，有壹只鳥(鳳凰)腳和四只爪子。它有壹只腳，兩只或四只爪子。商代中後期，龍和風相遇在壹起，產生了六種以龍為主的龍和風的符號，表明它們是同壹個祖先。西周繼續使用，龍融入了新的形態。此時壹只腳已經滿了，大部分是月牙形的兩爪。
第二，應龍時期
應龍的概念可以追溯到商周時期，但應龍作為壹個藝術階段，大概始於秦，盛於漢，延續到隋唐。
第三，黃龍時期
始於唐宋，遼金元奠定了形象基礎，盛於明清。宋代遼金元時期多為三趾，明清時期多為四趾和五趾。從元朝開始，只有皇室可以使用五爪龍，民間只能使用三爪或四爪龍。
第四，回報期
清朝以後的現當代。因為龍是脫離封建統治者的，可以根據人們的喜好畫成或塑造成三趾、四趾、五趾。當然，五爪龍在歷史上有著特殊的地位，所以人們普遍偏愛五爪形。
唐朝時期，日本與中國交往頻繁。當時中國的龍都是三爪龍，所以日本人只能從中國引進三爪龍。四爪龍在中國出現後，早已閉關鎖國，斷絕了與日本的聯系。韓國在古代叫高麗，壹直到清朝末年都是中國的附屬國。當中國的統治者開始使用五爪龍紋的時候，附屬國自然不可能等同於自身，所以韓國的龍只能是四爪。歸根結底，日本和韓國的龍反映了龍的發展和演變。
[郭龍秋嬌]
章魚:是壹種早期的龍，以爬行動物——蛇為模型想象出來的，經常在水中活動。“五百年才能變成餃子，壹千年才能變成龍。”是龍的雛形，西周末年的青銅器紋飾上曾經出現過，但不多。
秋:壹般來說，沒有角的小龍叫秋龍，是壹種生長中的龍。所以古代文獻記載:“無角者，謂之秋，有角者，謂之龍。”另壹種是幼龍生角後才叫秋。雖然兩種說法有差異。但是每個人都叫成長中的龍邱。還有人稱盤曲之龍為龍，唐代詩人杜牧在《談青雲》詩中有“千戲演羊腸”之句。
潘國是龍屬的蛇形怪物，是壹種沒有角的早期龍。《廣雅》中有“屠龍無角”的描述。對龍也有兩種看法，壹種是指黃角龍，壹種是指母龍。《韓傳》中有“赤龍亦為雌龍”的註釋，所以出土的戰國上有龍和龍的組合作裝飾，意為男女交配。從春秋時期到秦漢時期，青銅器、玉雕、銅鏡或建築物上常裝飾成扁蠅的形狀，有單蠅、雙蠅、三蠅、五蠅甚至群蠅。或作為壹個標題卡，或作為壹個戒指，或作為壹本書。此外還有博古甲蟲、環甲蟲等各種變化。
焦:壹般來說，它指的是能引起洪水的有鱗的龍。相傳蛟龍之水能造雲造霧，翺翔太空。在古代漢語中，常用來表示有才能的人得到施展才華的機會。古典文獻中關於交子的起源和形狀眾說紛紜，有的說“龍無角稱交子”，有的說“鱗稱小龍”。《墨客·道犀牛》第三卷更具體:蛟形如蛇，頭如虎，長者數十尺。大多住在西灘石洞下，聲音如牛。焦若在岸邊或山溝裏見到行人，便會用嘴纏著，使人落水，即在腋下吸其血，直至血盡。岸上的人和船上的人經常受其苦。南宋劉義慶的《世說新語》中有壹個故事，說周初下水三天三夜去剁餃子回來了。焦可能是壹只鱷魚。
角鼻龍:指有角的龍。據《聊齋誌異》“千年蛟龍，百年龍五變角龍”，角龍是龍中老人。
應龍:有翼的龍叫做應龍。據《聊齋誌異》“龍五百年為角鼻龍，應龍千年”，應龍是龍的精華，所以長了翅膀。根據傳說，應龍是古代黃帝的龍。是受黃帝之命討伐蚩尤，殺了蚩尤成為英雄。在禹治水中，神龍以尾巴掃地，分洪為功。這條神龍又叫黃龍，黃龍就是，所以就是禹的英雄。應龍的特點是翅膀，多刺的鱗片，長頭，小鼻子，眼睛和耳朵，大眼睛，高眉弓，鋒利的牙齒，突出的前額，細脖子，長尾巴尖和強壯的四肢，就像壹只長翅膀的揚子鱷。應龍的形象經常出現在戰國時期的玉雕、石雕、帛畫和漢代的漆器上。
火龍:是受火威脅的龍。全身紫火，火龍所過之處，無不焦。
盤龍:指蟄伏在地上不升天的龍。龍的形狀是盤繞的。在中國古代建築中，盤繞在柱子上的龍和裝飾梁和天花板上的龍習慣上被稱為盤龍。《太平玉蘭》中對盤龍另有解釋:“盤龍長四尺，青黑色，有錦緞般的紅帶，常隨水而下，入大海。有毒，疼死了。”我把龍和餃子、蛇之類的東西混在壹起。
青龍是“四靈”或“四神”之壹，又稱黑龍。中國古代天文學家將天空中的若幹星星劃分為二十八星區，即二十八夜，以觀察月亮的運動和劃分季節，並將二十八夜分為四組，每組七夜，東、南、西、北四個方向，藍、紅、白、黑四種顏色，龍、鳥、虎、玄武(龜蛇相交之處)四種動物，稱為“四象”。龍意為東方，藍色，即所謂“東宮青龍”。到了秦漢時期，這四個形象就變成了“四靈”或“四神”(龍、鳳、龜、林)，神秘色彩越來越濃。南陽漢畫館現存的東宮黑龍星座畫像石，由龍、十八星、月亮組成，上面刻有玉蟾。這條龍是整個黑龍星座的象征。在漢代的磚、石、瓦中，有大量的“四靈”意象。
龍有九個兒子，每個兒子都有自己獨特的氣質――兄弟姐妹可能在許多方面不同
龍的長子名叫伯，長得像只烏龜。他擅長搬運重物，喜歡寫作，喜歡出名。因此，讓他背石碑。
龍的第二個兒子名叫秦琴，喜歡爬得高，看得遠，還能噴浪和下雨，所以通常裝飾在建築物的屋頂上，以防止火災。
龍的第三個兒子，名叫不老，愛吼叫，愛音樂，所以常被用來裝飾大鐘，做頂端的鐘鈕。
龍的第四個兒子，名叫犰狳，長得像老虎，是權力的象征，所以裝飾在監獄大門上，用來恐嚇罪犯。
龍的第五個兒子名叫tāo tiè，天生貪吃，所以人們把它裝飾在食物器皿上。
龍六子，名子謝(bā xià)，平日最喜水，故多飾於橋頭、橋洞、橋欄處。
龍的第七個兒子，名叫芽子，據說性格兇猛，愛打架殺人，所以裝飾在劍柄上。
龍的第八個兒子，名叫金仙，長得像獅子，喜歡煙火。壹般用香爐裝飾。
龍的第九個兒子，名叫胡椒地圖，長得像蝸牛青蛙，善於封閉和保護自己，所以人們把它裝飾在大門上，以保持大門敞開。
九子生龍，就是九子生龍，都不是成龍，所以不壹樣。所謂“龍生九子”，並不是說龍恰好生了九子。在中國的傳統文化中，九代表很多，有著至高無上的地位。九是虛數，也是貴數，所以用來形容龍子。龍有九子的說法由來已久，但究竟是哪九種動物壹直沒有說法，直到明朝才出現各種說法。到了明代，壹些學者的筆記，如陸榮的《園上雜記》、李東陽的《懷廬堂集》、楊慎的《登寺集》、徐莉的《寺中老人隨筆》、徐應秋的《在唐玉芝談雲韻》等，都記載了龍的情況，但並不統壹。
古代民間有“龍生九子，不生成龍，各有所趣”的傳說。但到底什麽是九子，眾說紛紜。《中國吉祥圖》說:九子。
1.老板是監獄牛，喜歡音樂，蹲在琴頭上；
2.二兒子(yá zì)愛殺愛打，刻在刀圈和刀柄上；
3.老三這輩子好險，這廟角落裏的畜生就是他的畫像；
4.子思不老，被擊中時大聲咆哮，充當洪鐘擡梁的動物按鈕，幫他唱遠唱廣；
5.suān ní，獅子形狀的嫂子，喜歡抽煙，坐好，靠在香爐腳邊，然後抽煙；
6.六子八俠(也有另壹個中文名，視為框中之字，[蟲八][蟲夏])，又名XX(畢)，似有牙之龜，喜負重，也在碑下；
7.七子犰狳(b 'àn)形似虎，喜訴訟，獄門或官檁兩側均有其像；
8.八子(fù xì)，似龍，飄逸溫婉，盤繞於石碑之上；
9.老九之吻(chī wěn)，又名梟尾或梟(chi)之吻，厚而易吞，故成為殿脊兩端的吞棘獸，用於滅火消災。
《眾神起源》壹書說《升殿外集》記載龍的九個兒子是:質，如龜，善載，即碑下龜；吻，像壹頭野獸，好看，站在屋頂上；饕餮、美食、鼎蓋；蜈蚣草，直立，立在橋柱上；花椒地圖和蝸牛、蛤蜊壹樣，很封閉，站在門口；金，形似獅子，是好煙火，立在香爐上；和不老、犰狳、伢子壹起，只是龍的九個兒子。
“九子之龍”的說法之壹，出自明代李東陽所著《槐廬堂集》。龍的九個兒子是:
老大監獄牛(qiúniú)
勞爾雅姿
蔡瑁
勞斯普勞(普勞)
第五個兄弟
老六(b √×)
老七犰狳
老八背負重擔(伏羲)
老九吻/尾(ch和w ě n/ch和w ě i)
另壹種說法是:
大哥(b √√)
親親老二/尾巴(ch和w ě n/ch和w ě i)
老三島
老四犰狳
老五饕餮(tāotiè)
老六(蟲八)(蟲夏)(bāxià)
老七伢子
老八嫂(suānní)
老九交圖(jiāotú)
有些說法還包括斬首，麒麟，朝天昊(舵舵)和神話動物作為龍的兒子之壹。
龍勝九子之壹，獄牛
監獄牛，龍勝九子中的老大，壹生熱愛音樂。他經常蹲在琴頭上欣賞撥弦演奏的音樂，所以他的肖像被刻在琴頭上。這種裝飾壹直沿用至今，壹些珍貴的胡琴頭像上還刻著龍頭的形象，被稱為“龍頭胡琴”。
龍勝JIU子二鴨子
老二伢子，好鬥，壹生喜歡殺人。刀圈、刀柄和龍吞嘴都是它的畫像。在裝飾了龍的形象後，這些武器增加了令人敬畏的力量。它不僅裝飾在戰場名將的武器上，還大量用於禮儀兵器和宮廷侍衛中，使其更顯端莊肅穆。
龍勝九子之三，笑風
嘲笑風，形狀像動物，是第三個孩子。他過得很好，也很期待。寺廟角落上的動物是它的肖像。這些動物在垂直山脊的前端排成壹行。動物們由壹個騎鳥的“仙女”帶領，後面是龍、鳳凰、獅子、天馬、海馬、龍、馬、公牛、公牛等動物。它們的擺放有嚴格的等級制度，只有北京故宮的太和殿才能有各種，副殿的數量也要相應減少。嘲諷風不僅象征著吉祥、美好、威嚴，還有震懾妖魔、消災的意思。Mockingwind的擺放使得整個宮殿的造型既嚴謹又多變，達到了莊重與生動的和諧，宏偉與精致的統壹，為高聳的宮殿增添了壹份神秘的氣息。
龍勝JIU子思浦監獄
不老如盤龍，排行第四，壹生好聲好吼。洪鐘上的龍形獸鈕就是它的肖像。原來不老住在海邊。雖然他是壹條龍，但他總是害怕巨大的鯨魚。鯨魚壹攻擊，它就恐懼地吼叫。據《人物誌》報道，其特點是“好唱”，“每壹聲鈴都想發出響亮的聲音”，即把布倫鑄成鈴鈕，把敲鐘的木杵做成鯨魚形狀。敲鐘時，讓鯨魚壹次又壹次地撞擊布輪，使其“響入雲霄”“獨自發聲”
龍勝嫂子的九個兒子中的五個
大嫂，形似獅子，排名第五。她壹生喜歡清靜不動，好坐，喜歡煙火。佛座和香爐上的足飾就是它的畫像。相傳這種裝飾在佛座上的長袍，是漢代由印度人傳入中國的。到了南北朝時期，在中國的佛教藝術中已經廣泛使用。這個形狀是由中國民間藝術家創造的，使它具有中國的傳統風格。後來變成了龍的第五個兒子。它被安排的地方大多是盤腿或盤腿而坐的佛菩薩像前。明清時期的石獅或銅獅頸圈中間的龍形紋飾，也是壹種獅入虎口的形象，使傳統的中國門獅守門更具威勢。
龍勝九子中的第六個，巴夏
巴夏，又名烏龜，是老六。他壹生負重好，力氣大，基座下的烏龜就是他的畫像。傳說在古代，巴夏經常背著三山五嶽，在江河湖海中興風作浪。後來大禹治水時將其制服。它聽從大禹的指揮，推山挖溝，疏浚河道，為治水做出了貢獻。洪水被戰勝後，大禹擔心自己又會到處橫行，就搬來壹塊頂天立地的巨大石碑，上面刻著治水的功德，叫他扛著。沈重的石碑讓他無法隨便行走。壩下和烏龜很像，但是仔細看還是有區別的。芭夏有壹排牙齒，烏龜沒有。壩下和龜背甲上的甲片數量和形狀也不同。惡霸，也被稱為石龜，是長壽和好運的象征。它總是昂著頭掙紮著前進，四只腳拼命的撐著，掙紮著前進，卻動不了。中國壹些著名石碑的基座都是暴君扛著的，在碑林和壹些古跡中都可以看到。
龍生了九個兒子中的七個
犰狳又名憲章，形似老虎，是老七。它壹生都在打官司，但它很強大。監獄門上半部的虎頭裝飾就是它的畫像。傳說犰狳不僅渴望公共利益和正義，而且說話勇敢，能明辨是非，秉公判斷。此外，其形象威嚴，犯人不僅裝飾在獄門上，還蹲在官署大堂兩側。每當衙門長官開庭時，長官的職銜牌和禁聲牌上面都有壹個圖像。它東張西望，左顧右盼，維護朝廷的莊嚴和正氣。
龍年出生的九個孩子中的八個
棺材如龍，排行第八，他命好。石碑兩邊的龍是他的畫像。中國的碑刻歷史悠久，內容豐富。有些造型簡單，光滑明亮，光線可以做向導。有的雕刻精美，用詞優雅，用筆生動；還有壹些著名的詩詞和石刻，古往今來膾炙人口，名聞遐邇。但她熱愛這種閃耀著藝術光彩的碑文，她願意把它變成壹條圖案龍來襯托這些代代相傳的文學瑰寶，把基座裝飾得更加優雅美麗。它們互相盤繞在壹起，似乎在慢慢蠕動，與底座相配合，更加壯觀。
龍勝九子之九親
吻，又稱舔尾、吻舔，是壹種龍形吞棘獸。是老九，嘴大，嘴糙，壹輩子容易下咽。殿脊兩端的卷尾龍頭就是他的畫像。《太平禦覽》有如下描述:“唐號令，漢代梁廟之災後，巫曰:‘海中有魚，尾如梟，浪如雨’，故如尾，厭火吉祥。”文中提到的“魔女”是方士之流，“魚刺”是接吻的前身。接吻是水性的，是用來避火的邪物。
根據傳說，龍是好色的。和牛做愛，生麒麟。和坤做愛吃餃子。[編輯此段]中國的宗教與龍王信仰是隨著佛教的興起而出現的，但與印度佛教中的龍王有很大不同。可以說，中國的龍王是佛教和道教的產物。道教引入佛教龍王，並加以改造，形成自己的龍王體系，稱為天界龍王、四海龍王、五方龍王。具體例子:
8?太上洞《神咒經》中的“龍王品”，就方位而言有“五帝龍王”，就海洋而言有“四海龍王”，就世間萬物而言有54個龍王名，62個龍王名。
8?《西遊記》中的四小龍(東海的敖廣、西海的敖欽、南海的敖潤和北海的敖順)。
8?唐玄宗年間，召廟中龍池，設壇官祭龍王。
8?宋徽宗大觀二年(1108)，宣布天下五龍皆加冕為王，青龍神封為任光王，赤龍神封為嘉澤王，黃龍神封為傅瑩王，白龍神封為夷姬王，黑龍神封為淩澤王。
8?清同治二年(1863)，運河龍神被封為“應分水龍王之神”，讓河長適時祭奠。
因為龍是治水之神，凡有水的地方，江河湖海，深塘井裏都有龍王，負責這壹帶的水旱災害。所以在長江南北有許多王龍廟宇，這已經成為龍崇拜的壹個重要組成部分。道教
道教是中國土生土長的宗教，是在原始宗教的基礎上形成的，融合了秦漢時期的巫術、自然崇拜、動物崇拜和神仙巫術，並且理論化、系統化。早期的道家已經意識到龍來自蛇。《黃白篇》有雲:“蛇之龍，與自己所生者無異。但是，其根源的成因，都是自然的感覺造成的。
東漢時順從皇帝，張道陵倡導五米豆道，以老子為龍頭，以《老子五千文》為主要經典，逐漸形成了以教義、教義、教規為主要內容的人工宗教形式。道教自形成以來就與龍崇拜結下了不解之緣。先秦時期，乘龍的周舟四海信仰、乘龍升天信仰、龍接天人信仰等都被道教完整地繼承下來。
道教創始人張道陵的後代都繼承了他的事業，都被稱為“石天”，並被告知與龍有緣。相傳第三代姓魯，有十個兒子，綽號“張氏十龍”。另壹個傳說是:張魯的女兒在山腳下洗衣服，突然周圍有白霧，於是未婚先孕，羞愧而自殺。臨死前留下遺言。壹定要解剖屍體，看看肚子裏有什麽。結果肚子裏有兩條雙胞胎龍，丫鬟把它們放進漢水河裏。很多後來的道教代表據說都和龍有著神秘的關系，比如南朝的道教代表陶弘景。據說他的母親生來就是壹條龍，他是龍的壹種。
龍在道教中最重要的作用就是幫助道士入土，與鬼神溝通。龍被認為是“三頂轎子”之壹。這裏所指的“三轎子”是龍轎、虎轎、鹿轎。道教的轎子主要是作為入土的騎行工具。張廣智先生認為:“濮陽45號墓的主人是仰韶文化社會的原始道士或巫師，蚌殼做的龍虎鹿是他能召喚的三頂轎子的藝術形象。”他把蚌龍虎鹿與古代原始道教中的三頂轎子聯系起來，認為它們是有聯系的。
傳說中，擁有神奇力量的石天和真君也能召喚並趕走龍。酉陽混。怪藝說:在壹個叫雲安的地主家，河邊有個十五裏的險灘，沒有人拉纖，船過不去。翟甘友，瘦壹代的石天，看了出差，紮了壇，叫了龍，***14，都變成了老人。翟石天要求他們平整危險的海灘，以方便乘船旅行。龍被引走，壹夜之間，風雷來襲，14裏激流全部變成平潭，只剩壹裏。翟壹看就知道昨天壹條龍沒到，就又去神壇前叫他來。三天後，壹個女人來找方。原來是壹條母龍。善辯:富商大家乘船渡河，雲安窮人為其拉纖。他們總是靠拉纖維為生。如果淺灘沒了，舟楫暢通無阻，怎麽吃穿？我寧願帶著危險的海灘去支持壹個追蹤者，也不願利用壹條船去幫助壹個富商。翟石天聽後連連點頭，於是他叫朱龍把壹切恢復原狀。
佛教
在佛經中，龍王Nāgarāja有各種各樣的名字。比如《妙法蓮華經》說有八個龍王，壹個是難陀的龍王，壹個是跋難陀的龍王，第三個是在嘎哈的龍王，第四個是和修吉的龍王，第五個是在德壹家的龍王，第六個是在阿那波達的龍王，第七個是莫那斯的龍王，第八個是在富博的龍王。
龍與佛教的關系在學術界仍有爭議。據說中國對“龍王”的崇拜是隨佛教從印度傳入的。原因是中國沒有“龍王”崇拜。漢代以前只有“龍神”，沒有“龍王”。隋唐以後，佛教信仰傳入中國，龍王信仰傳遍中土。
另壹種說法是，印度佛教中的龍是從中國傳下來的，由印度人重新創造，成為“龍王”。隨著佛教東傳，龍王崇拜又回到了中國。這有七個原因:
第壹，中華民族的龍文化源遠流長，有條不紊的被挖掘。最早的龍形象是遼寧阜新茶海遺址發現的壹條興隆窪文化石雕龍，其次是河南西水坡的蚌殼龍，舉世矚目。第三件是在黃梅縣白湖鄉張成村焦墩遺址發現的鵝卵石制成的巨龍。第四就是大家熟知的內蒙古三星塔拉玉龍等等。這些都充分證明了早在六七千年前，龍崇拜在中國就非常普遍，也證明了龍文化是中國本土文化，而不是外來文化。
其次，根據最早的印度龍考古資料，公元前壹世紀的壁畫《龍王及其家族》，以及時代前後的《龍拜菩提樹》，都比中國遼寧茶海的石龍晚5000年左右。
第三，文字記載方面，根據目前已知的史料，印度最早的關於龍的文字記載是公元二世紀左右龍舒寫的《智論》，距今只有1800年左右。中國對龍的記載比印度早得多。商代甲骨文中有許多“龍”和壹些拜龍的記載，說明中國的拜龍在3500年前就很普遍了。
第四，龍文化自形成以來，不僅在國內，而且在國外迅速傳播。印度佛教中的龍丹是從中國傳下來的。傳播途徑可能有兩條:壹條是通過中國西南傳入。根據考古資料，早在新石器時代，黃河流域的石器文化就傳播到了西藏及其以南地區。秦漢初期，中國西南地區與印度之間商品貿易頻繁。所以，中國的龍崇拜完全有可能是通過這種方式傳入印度的。龍文化傳播的另壹條途徑是西域的絲綢之路。中原王朝早在三千年前就與西域有了聯系。據說周初就有移民來到了叢林東。商朝滅夏後，壹部分夏部落向西北遷徙，到達甘肅等地後，繼續向西遷徙，進入西域的焉耆國。後來，這些遷入焉耆的龍族部落在金朝成為國家的統治者，並以“龍”為姓。可以肯定的是，他們把自己的龍文化帶到了西域。
第五，從語言學的角度來看，古印度的梵語中並沒有專門針對“龍”的詞，“龍”與“蛇”用同壹個詞來表示。在古印度神話中，閃電是由騎著白象，手持閃電鑿子的大神因陀羅引起的。龍傳入印度後，龍神迅速取代因陀羅，成為風、雨、雷、閃電的主宰。所以“蛇”字又有“龍”的意思。
第六，《大唐西域記》記載的龍的傳說大約有20個，其中西域5個，北印度5個，中印度10個，南印度壹個都沒有。從未來壹年的內容來看，龜茲和玉田的龍傳說與中國古代非常相似。有壹個關於乘龍和龍與女人交配的故事，與佛教無關。而《大唐西域記》中關於蔥嶺以南、毗鄰印度的龍的神話傳說，則與佛教中的人物有關。這也說明西域是龍文化向印度傳播的壹條途徑。
第七，中國的原始龍有很多蛇的形象和屬性，印度的龍也是，和蛇有密切關系。在佛教的繪畫和雕塑藝術中，龍王通常有壹個展開的眼鏡蛇冠，頭後有三五個或七個腦袋。此外，佛經中常說“龍的形狀像蛇”，這也說明印度龍具有蛇的屬性。
佛教中的龍與龍也有區別，主要表現在以下幾個方面:
第壹，龍和印度龍最大的區別是社會地位不同。在龍中，它具有至高無上的地位，尤其是龍崇拜與政治結合後，龍成為了皇帝的象征。印度龍是壹般的神，如佛經中的“龍”，但它只是壹個普通的保護神，沒有至高無上的地位。在印度的動物崇拜中，金翅鳥是最高的崇拜，龍往往是金翅鳥的獵物。佛經中，龍的“三惡”之壹是金翅鳥。傳說金翅鳥每天以龍為食，壹天需要壹個大龍王和500條小龍。這說明龍的地位遠在金翅鳥之下，而中國的地位恰恰相反，遠在鳳鳥之上。
第二，中國古代傳說中的龍可以升天入地，溝通天人；可以為神而騎，穿梭於天地之間。例如，黃帝升天，顓頊、和凱也到了。印度佛教中的龍沒有這種神性。大神騎著金翅鳥。比如古印度神毗濕奴，就經常騎著金翅鳥飛。佛教中的文殊菩薩騎著獅子或坐在白蓮臺上；普賢菩薩騎著六齒白象或坐在清林臺。
再次，在佛教龍王崇拜傳入之前，中國的龍沒有地域特色，被視為主宰雨神，被各地各族廣泛崇拜。龍的形象基本相同，只是顏色不同，分為藍、紅、白、黑、黃五種。雖然印度人把龍作為他們的“國王”和“宮殿”，但印度龍的地方神是顯而易見的。龍王分很多種，各水域都有龍王、龍宮，說明龍只是某壹水域的主宰神。
第四，在印度，龍王是佛教的信徒、供養者或守護神，而在中國，受道教和儒家思想的影響，龍王信仰也發生了各種變化。在道教的影響下，中國的龍王成了玉帝的屬下。在儒家思想的影響下，中國的龍王傳說強調仁、信、義，強調夫妻、兄弟、父女之情，有善惡之分。另外，中原各地的龍王壹般都有姓、名、銜，這也是中國特有的。
從以上差異來看，龍文化在秦漢之前就傳入了印度，因為在秦漢時期龍開始與帝王崇拜相結合。在此之前，龍神自然是主宰雨，印度龍王也是壹樣，主宰大海，湖泊，水池。龍崇拜傳入印度後，經過再創造，與當地文化相結合，形成了具有印度特色的龍文化。
同時，印度佛教藝術的傳入對龍的形象產生了很大的影響。從漢晉到唐宋，龍的形象在演變過程中明顯受到佛教藝術的影響。比如敦煌北魏壁畫上的龍，它的動態是奔騰的，但卻給人壹種安詳寧靜的感覺。這個造型顯然來自於當代佛教中的飛天。印度佛教中的獅子對龍形象的演變也有很大影響，唐宋時期的龍吸收了獅子的形象。頭部渾圓豐滿，後腦勺布滿枷鎖，鼻子類似獅鼻。江西江寧南唐墓壁畫上的龍，不僅頭部酷似獅子，全身也酷似獅子。龍吸收獅子的形象，主要是為了表現它的巨大力量，增加它的神奇力量。