中國文化的三種平衡：人與自然界的平衡（天人平衡）、社會內部人與人的平衡（人倫平衡）、人心內部的平衡（身心平衡）。
“天人合—”
“天人合—”成為中國哲學最基本最重要的命題，它構造了壹個陰陽、天人、形神、理物、道器、內外等重大範疇統壹的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”的廣土大眾的文化；它向往大同社會，四海為家，中央集權，壹統天下；它崇尚秩序，追求和諧，反對戰爭，痛惡分裂，也不尚競爭；它倡導“知行合壹”的實踐原則，要求理論的實際效用，要求言行壹致，為人師表；它反對空談玄想，憎惡口是心非，也造成了對純理論和純思辨的輕視。它鑄成“禮之用，和為貴”的大眾行為模式，它包含對家人的關懷和責任，對鄉土的眷戀與歸依，也有老道圓滑的壹團和氣和息事寧人的柔順。它也是“文以載道”，情景交融，文質彬彬的藝術追求和人的精神與九天的同流貫通。
“天”是指認識對象、客體，“人”指認識主體。天人合壹：主客體合壹。
把天地人我、人身人心、萬事萬物都處在壹個系統之中，肯定各子系統合要素的內外依存，密切聯系。
如以“道”、“壹”、“太和”表明整體，以陰陽為兩面，認為陰中有陽，陽中有陰，互相滲透，互相補充，形成壹個整體綜合。強調了宇宙壹元論、世界的壹體化，是壹種古樸的系統論。而陰陽之間的相互轉化又體現了壹種樸素的辨證思維。
在天人統壹體中，人處於中心位置，認為天道（自然規律）與人道（社會規律）是同壹的宇宙規律的表現，因此，“人者，天地之心也”，了解人道，就是了解天道，或者說用人道取代天道。忽視天道，就是對客觀不做分解分析，也不做界限區別，用主觀代替客觀。
天人合壹的系統觀雖然相信自然界的統壹性和合理性，卻否定了壹個不依賴於人的客觀實體的存在，與科學需要的客觀精神相悖。
《列子天地》：昔者聖人因陰陽以統天地
〈禮記〉：陽盛則散為雨露，陰盛則凝為霜雪
〈淮南子論鏡〉：陽燧見日則燃而為火，方諸見月則津而為水。
〈國語論地震〉：陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，是為地震。
〈呂氏春秋論酒〉：黍為陽，麯為陰，陰陽相感，乃能沸動。
〈蔡邑論虹〉：陰陽交接之氣，著於形色者也
思維對事物整體“統觀會通”的缺點在於即使對客體解析區別，也是用簡單的陰陽（壹分為二）解釋壹切，窮盡真理。這種樸素系統論，就是對系統內部的子系統、要素不做具體研究分析，而是籠統地解釋。這種思維方式斷絕了進壹步的探索，堵塞了走向近代科學，特別是自然科學的道路
自然觀
“天”是指自然。天人合壹即強調人與自然的協調、有機的聯系。
中國文化從來不認為自然是外界、是彼岸，是人身外的知識活動對象，而是與人自身融為壹體的統壹有機體。
“天人合壹”的思想使中國（道家）文化強調人對自然的順應、協調和感恩，以人與自然的親和作為其文化的價值基礎。
這種思想受到現代環境保護人士、綠色和平組織的推崇。“泰坦尼克”的沈沒不是因為船不夠堅，而是因為人們太相信它的堅固了。現代世界越來越證明科學技術不是萬能的。過分依賴科技賦予我們的“超人”能力，而對自然的敬畏之心徹底埋葬，災難必然降臨。
地球是壹個活的“女神”，她不但具有生產功能，還具有自我調節功能。然而，在城市規劃和建設中，我們卻沒有領會和珍惜自然的功能，反而肢解她的軀體——田園和草原，毀損其筋骨——山脈，毀壞她的腎臟——濕地系統，切斷她的血脈——河流水系，毒化她的肺——林地和各種生物棲息地……使她喪失服務功能，最終就連壹場小雪或暴雨都可以使整個城市癱瘓。
社會觀：“天”是道德之天， 儒家將天道、天理視為社會倫理價值的最高來源。 “天人合壹”的社會觀強調人與人的和諧統壹 。統壹觀念表現於政治領域，是春秋大壹統的觀念；在倫理上表現為顧全大局，必要時不惜犧牲個人或局部利益的集體主義價值觀。
宗教觀：“天”是人事不能及，無能為力之事的終極原因，是“天命”、“命數”、“命運”。天主宰著人事的成敗，而人能以至誠求得神助。
“天人合壹”認識論所形成的自然觀、社會觀、和宗教觀的整合，引導中國文化理性趨於實用，它指導了壹個較少宗教情結的樂觀堅定的民族，並形成了壹個關註熱愛現實生活的文化。
二元對立
與所有其他文明壹樣，西方文化中也出現過早期人類與自然混沌壹體的認識。但隨著文明的發展，他們逐漸形成了人與自然分離的哲學認識，確立了壹個物我分離，主客對立的二元世界。二元對立表現為人與自然的對立，人與他人及社會的對立，人自身的分裂。
認識論：物我二分在認識論上表現為主客體的對立二分。
因為發現了人在認識活動中的獨特地位和作用，將認識主體從自然萬物中分離出來，把自然界看作壹個課題，這樣才有了科學研究，才有可能認識自然和改造自然。
這種主客體的二元對立就成了西方哲學思維的基本前提，構成了現象與本質，形式與內容、主體與客體，感性與理性，原因與結果．必然與偶然等二元對立的哲學範疇。
自然觀：在人與自然的關系上，西方文化壹開始就表現出控制與征服自然的強烈欲望。
強調人與自然的對立關系是整個西方文化突出的特征。
征服自然必以認識自然為基礎，於是科學理論作為征服自然的有力武器備受西方文化重視。
人是萬物的尺度——普羅泰戈拉
“凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕妳們；連地上壹切的昆蟲並海裏壹切的魚，都交付妳們的手，凡活著的動物，都可以做妳們的食物，這壹切我都賜給妳們，如蔬菜壹樣。”——《聖經》
“人為自然立法”——康德
“自然界，外部的感性世界是勞動者用來實現他的勞動，在其中展開他的勞動活動，用它並借助於它來進行生產的材料。” ——馬克思
“全部文明的進程是以精神法則戰勝自然法則——人戰勝自然為標誌的。”
——亨利·托馬斯·布克爾 《英國文明史》
社會觀：個人是自由獨立的，有鮮明個性特征的，而群體(社會）則註重***同目標。從這種意義上講，社會***同利益的原則對個人個性原則毫無疑問是壹種限定、制約、壓制。西方文化不僅關註社會與個人的對立，也承認每個個體之間存在利益的沖突。承認對立是為了更好地保護社會中每個個人的獨立權利。
宗教觀：人的存在有理性與動物性，心與物或靈與肉的二元對立。
宗教徒把人生當作皈依上帝的旅程，將肉體與靈魂、此岸與彼岸、天堂與地獄作絕對的分割。
由此西方人建立起無數對立的範疇：人與自然，人與他人與社會，人與神，靈與肉，有限與無限，主體與客體，現象與本質，原因與結果，理性與經驗，主觀與客觀，理論與實踐。
西方文化正是認定事物內部、外部的矛盾沖突促成了事物的發展，所以宇宙世界、人類社會才如此充滿生機活力，永不止息地運動。也正是承認事物的差異特征，強調個性的價值，才有了林林總總、千姿百態的世界，才有了壹個個獨立的各具風姿的人和人的獨特價值，以及對人的尊重及平等觀念。
然而，對－錯、好－壞這類對立思維，使西方人傾向於把世界看成為黑白兩色世界，把對世界的看法簡單化了。他們通常依據自己的標準對壹切事物作出評價，這在東方人看來是壹種傲慢的表現。