痛苦的原因
佛陀發現了痛苦的原因。根據佛陀的教導，所有的法律都是由原因而生的。世間萬物皆有因，沒有壹件事是無緣無故的。佛要解脫苦，就要找到苦的原因。病因根除了，也就無果了。佛陀覺悟後，發現苦因是貪，包括各種貪、欲、欲、執著等等。
對愛情的貪婪是痛苦的原因。哪裏有貪婪，哪裏就有痛苦。當我們能擺脫貪婪時，我們就壹定能擺脫痛苦。對愛情的貪婪也是壹個原因。無因，貪不會生起。貪愛是壹種心理狀態，是因緣造成的心理過程。佛陀發現邪見是對愛的貪婪的原因，這被稱為釋迦牟尼的觀點或我的觀點，即他相信有靈魂，他自己，我或妳，人或壹切眾生。所以，我認為是貪戀的原因，貪戀導致痛苦。那麽邪見的成因是什麽呢？
佛陀指出:對身心自然過程的無知是邪見與靈魂或我的原因。透過透視或正確了解身心兩個過程的真實本質，我們就能擺脫無明。由此，我們知道了因果定律。我們可以這樣總結因果鏈:無知是因，邪見是果；邪見是因，對愛情的貪婪是果；貪愛是因，苦是果。
所以我們知道，如果能正確認識身心現象，有積極的看法，就能消除無明。當無明被打破，將不再有靈魂、我、人或眾生的邪見。當邪見被移除，貪婪將不會出現。當貪婪被根除，就不會有痛苦。這樣，我們就能擺脫痛苦，體驗痛苦的停止。
邪見的事業
我們應該思考:對身心過程的無知是如何導致有靈魂或自我、人類或眾生、“我”或“妳”的邪見的？邪見是如何導致貪婪的？因為我們沒有正確理解身心兩個過程的真正本質，把它們當成了人、眾生、靈魂或自我。所以，那個人，眾生，“我”或“妳”想發財，想當國王、王後、總統、首相或百萬富翁，等等。這種想當女王或總統的欲望就是貪婪。貪婪產生於某人或眾生、靈魂或自我、“我”或“妳”的邪見。
如果我們想要擺脫這種欲望或貪婪，我們必須擺脫它的原因。它的成因是什麽？如我之前所說，欲望或貪婪的原因是某人或眾生，我的靈魂或我的邪見。當邪見被移除時，就不會有成為富人、國王、總統等的欲望。成為某某人、得到某樣東西、擁有某樣東西的欲望，是由某個人或眾生，“我”或“妳”的邪見引起的。當我們心中有欲望或愛時，就會帶來種種苦難。
當我們執著於壹個沒有生命的東西，比如我們的房子，我們會擔心它。如果房子著火了，那就慘了。悲傷是主要的壹種痛苦，是我們對房子的執著造成的。再比如，如果我們執著於我們的親人、朋友、孩子或者父母，這種執著也會導致我們的痛苦。當我們依戀我們的孩子時，我們會擔心他們的健康和教育。如果他們沒有通過考試，我們會不高興，會感到難過。這種苦是苦了心，是孩子的執著造成的。所以，執著是苦的原因。
堅持從何而來？毅力起源於邪見，邪見把身心過程看成是成人或眾生、靈魂或自我、“我”或“妳”。當“人”的概念被打破，就不會有堅持，也不會有痛苦。
如實觀察
佛陀指出:如實地觀察身心兩個過程，就能正確地理解其本質。當我們想要真實地認識壹件事的時候，我們應該真實地觀察和看待它，不需要分析，不需要邏輯推理，不需要哲學思考，不需要任何先入之見。我們應該非常認真和真實地觀察。
比如看手表。當我們沒有非常用心和仔細地觀察手表時，我們無法真正理解它。當我們非常用心、非常仔細地看這塊表時，我們看到了它的商標、設計和圖案。我們只知道這塊表是精工的，有國際時間表，等等。但是，如果我們不如實觀察，或者我們的觀察有這樣壹種先入為主的想法:“我以前見過這款手表，它的品牌是歐米茄”，那麽當我們看到這款手表的時候，我們就會把它當成歐米茄手表。為什麽？因為我們沒有用心仔細的觀察手表。我們看到的時候就有了先入為主的想法，導致我們對這塊手表做出了錯誤的判斷。如果拋開先入之見，只要用心仔細觀察，就會真正理解:這款手表是精工品牌，日本制造，也有國際時間表。因為我們放下了先入為主的觀念“歐米茄”，才能真正理解這款腕表。
同樣，當我們想要正確理解身心過程的真正本質時，我們決不能分析或思考身心過程，也不能推理或使用任何智力知識或任何先入之見。我們必須放下壹切，保持純粹的專註，真正意識到現在正在發生的身體和精神現象。這樣，我們就能如實地看到身心過程。感覺熱的時候，要觀察熱的感覺，標上“熱”。感覺冷的時候，要觀察冷的感覺，標上“冷”。當妳感到疼痛時，妳應該觀察疼痛並標記“疼痛”。當妳覺得幸福的時候，妳要看著幸福，標上“幸福”。生氣的時候要觀察，標記為“生氣”。難過的時候要看著難過的地方，標上“難過”。當妳感到悲傷或失望時，妳應該真正意識到悲傷或失望的感覺。
我們必須如實地觀察每壹個身心過程，這樣才能正確地理解它的真正本質。正確的理解引導我們消除無知。當無明被打破，我們就不會把身心的過程當成人、眾生、靈魂或我。如果我們只把身心的過程當成壹個自然的過程，就不會有貪欲。當貪婪和愛被去除時，我們將從所有的痛苦中解脫出來，痛苦將會停止。因此，觀察身心過程的真正本質是消除痛苦的方法。這是佛陀在四年靜初教我們的方法。
在這部經裏，佛陀教導我們要如實地觀察身心現象。有四個地方可以閱讀:
1，身心；
2.閱讀場所；
3、頭腦；和
4.法律部門。
沒有選擇的意識
在觀察生理和心理過程時，妳不必選擇任何心理或生理過程作為冥想目標。心會自己選擇。如果我們選擇任何心理或生理過程作為冥想的目標，就意味著我們對這個目標持之以恒。在冥想期間，觀察頭腦會選擇自己的目標，也許是快樂或痛苦，或者是腹部的運動。雖然我們盡量把註意力放在腹部運動上，但是如果疼痛變得更加明顯或者顯著，心臟就不會停留在腹部運動上了。觀察心自然會轉移到痛苦，觀察痛苦，是因為心被強行拉向更明顯的感受。所以，我們不必選擇目標，也不能選擇目標。我們只是觀察自己的頭腦，選擇自己的目標。
例如，通過密切關註疼痛，疼痛消失，心臟將關註另壹個更明顯的目標。如果背部癢的感覺比腹部的運動更明顯，心臟就會轉移到癢的感覺上來觀察。當癢的感覺消失後，心臟會重新選擇，比如腹部運動，作為自己的目標，因為腹部運動比其他目標更明顯。如果快感比腹部運動更明顯，心臟會選擇快感作為目標，並標記“喜悅”
所以觀禪的原則就是如實地觀察任何明顯的身心現象。內觀冥想不僅非常簡單容易，而且非常有效地幫助我們實現消除痛苦的目標。
吃飯的時候，妳要意識到吃飯過程中涉及的每壹個動作。伸展手臂時，要註意伸展動作。當妳的手接觸勺子或食物時，妳應該觀察這種接觸。拿勺子的時候，看拿著的感覺。將勺子插入咖喱醬時，註意插入。舀出咖喱醬時，註意勺子。這樣，如實地觀察進食過程中涉及的每壹個動作，因為我們必須充分了解每壹個身體過程，才能去除邪見無知的原因。同樣，當我們洗澡、上班或做家務時，我們必須意識到所有的動作和運動。
在禪修營中練習禪修時，我們要密切、準確、真實地觀察腳的動作，如擡、推、落等。
標記或冥想。
在觀察任何壹個目標的時候，都需要做標記或者默念。擡腳走路的時候，要標上“擡”。當腳向前推時，標記“推”。著陸時，標記“墜落”。像這樣標記“舉、推、放”。馬克緊密而準確地引導心靈到達冥想目標，這有助於冥想者專註於冥想目標。但是，也許有些禪定者不需要標記，只需要觀察目標。他們應該非常專註地觀察腳的運動，從舉起動作開始到落下動作結束。心應該非常緊密地跟隨腳的運動，不需要思考或推理。這樣，我們可以培養更深的專註力。
禪修之初，心往往會跑偏。每當心跑掉的時候，就要跟著心走，觀察它。如果妳想家了，就要如實看待這個念頭，想消失的時候就說“想，想”，繼續冥想，像往常壹樣標記“舉，推，落”。
舍莫薩(斯瑪塔)和內觀(內觀)
我們應該知道冥想和瑜伽冥想的區別。“Shemota”的意思是平靜、從容、光明。請註意，當妳深深地專註於冥想目標時，妳的心會變得安靜和輕松。舍莫塔冥想的目的是在壹個單壹的目標中達到深度的確定。所以舍莫塔禪定的結果就是證明深度的確定，比如安全的確定或者接近的確定。註意，當妳深深專註於冥想的目標時，妳可以在目標上休息，遠離壹切煩惱，比如欲望、貪婪、仇恨、欲望、傲慢、無知等等。當我們小心翼翼地遠離五蓋時，我們會感到平靜、輕松、快樂和安詳。所以，舍莫塔禪修的結果是通過證明深度的確定，比如安全或鄰近的確定，來獲得某種快樂，但這並不能讓我們正確理解身心現象的真實本質。
《純道論》描述了40個舍摩他禪定的種子場。舍莫塔禪修者可以把這40個業力地點中的任何壹個作為業力地點。比如《純道論》說，他要以紅色為禪定之地，就在墻上做壹個離地兩尺的紅色圓圈。紅圈要有圓盤那麽大，顏色要正紅色，均勻光滑。紅圈做好了，他就坐在離墻兩尺遠的地板上，盯著紅圈，專註地默念著“紅，紅，紅”。如果心逃跑了，他不跟著心走，而是把它拉回冥想的目標——紅圈。他應該再次關註紅色的圓圈，並標記為“紅色，紅色，紅色”。這是舍摩塔冥想的簡單方法。
瑜伽冥想的目的是通過正確理解身體和精神過程的本質來停止痛苦。為了達到這個目的，我們需要壹定程度的確定性，這可以通過不斷觀察身體和精神的過程來證明。如實觀察精神狀態或身體過程。冥想的目標有很多:快樂是冥想的目標，憤怒、悲傷、身體疼痛、僵硬、麻木等等也是冥想的目標。
Shemota和Vibasana的目的和結果不同，方法也不同。
回到我之前說的。當妳冥想時，觀察妳的腳的運動——擡起、推動和落下。冥想開始時，頭腦不能很好地集中註意力於腳的運動。當提防妄想時，專註地觀察妄想的心，直到妄想的心消失。妄想的心消失後，才能照常觀看腳的動作。註意把註意力集中在腳的運動上，我們在冥想的過程中知道或體驗腳的運動，而不是腳的形狀或身體的形狀。擡腳的時候，心裏說“擡”；蹬腳的時候，心裏說“蹬”；當妳安定下來的時候，在妳的心中冥想
《秋天》當我們認識到腳的運動只是運動的自然過程時，我們也認識到觀察腳的運動的心是心的自然過程。所以我們正確的理解，舉的動作是壹個過程，觀察舉的心是另壹個過程。推的動作是壹個過程，觀察推的心是另壹個過程。這樣，我們就完全理解了物質和精神現象的兩個過程。我們完全理解這兩個過程只是生理和心理現象的自然過程。我們不會把他們當作成年人、有知覺的生物、“我”或“妳”。然後，將沒有人，靈魂或我的邪見。當邪見被移除時，將不會有導致痛苦的貪婪或欲望。因為沒有貪欲，就不會有苦，苦其實就是貪欲的結果。當我們意識到提、推、落這些動作只是自然過程時，這壹刻我們就可以證明痛苦已經停止了。
當我們繼續打坐時，正念變得越來越穩定、持久和強大，我們的專註力也變得越來越深、越來越強。當專註力變得更深更強時，對身心過程的透視或洞察就變得更清晰。這時候我們看到壹系列的提升動作壹個接壹個的上升消失，壹系列的推動動作壹個接壹個的上升消失，壹系列的下降動作壹個接壹個的上升消失。在這個過程中，沒有壹個過程是永恒的。每壹個運動的過程都是無常的，生下來之後很快就消失了。移動的過程不是壹個恒定的過程，而是壹個很短的過程。因此，我們認識到身心過程的三個特征之壹——苦。當我們認識到移動的物理過程的無常和苦性時，我們就不會把它當作壹個永恒的實體——人、眾生、靈魂或我。這種觀點認為，身體和精神過程沒有我，沒有靈魂，沒有自我的本質。所以我們看到了身心現象的三個特點:無常、苦、無我。
明白四聖諦
通過以這種方式練習，冥想者壹步壹步地體驗到對身體和精神過程的所有層次的洞察力。在達到最後壹層智慧之後，他證明了第壹層智慧意識，也就是舒陀的智慧。在獲得第壹智慧的那壹刻，禪修者明白了四聖諦:苦諦、聚諦、滅諦、道諦。
當他意識到身體和心靈是不斷變化的現象時，他認識到了痛苦的事實。最終去除了苦因——貪愛，禪修者到達了苦的盡頭。
八正道
在那壹瞬間，他完全發展了八正道:正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。
當禪修者能夠專註於禪修的目標，也就是身心過程，他就開始發展八正道。如何發展？例如，當他的思想集中在他的腳的運動時，他必須取得精神進步，這就是所謂的“積極進步”。因為這種勤奮，他可以意識到自己腳的運動。這種覺知是“正念”，因為它引導他正確理解身體和精神的過程。當他的心很好地專註於腳的動作時，專註逐漸變得更強、更深，這就是所謂的“正定”。禪修壹開始心就跑掉是很自然的。起初，無論冥想者如何努力，頭腦都不能停留在腳的運動上。因此，當頭腦意識到腳的運動時，頭腦同時升起，引導頭腦到腳的運動，這是冥想的目標。這種引導心念達到禪定目標的心念，叫做“正念”。積極思考的作用是引導頭腦達到冥想的目標。這樣，頭腦就很好地聚焦於冥想的目標——腳的運動。然後，頭腦看到運動身體過程的真正本質，並正確理解運動是壹個自然過程。這種認識就是“正見”。因此，當我們意識到我們的腳的運動時，我們發展了八條正道的五個分支。分別是:積極勤奮、正念、正定、積極思考、積極主張。
當如實觀察身心過程時，這五個分支都包括在內。修行打坐的時候，我們遠離惡言惡業惡命。遠離惡語是“正語”；遠離惡業是“正業”；遠離邪惡的生活才是“積極的生活”。所以在觀察任何心理現象或物理過程時，我們也是有正道的。隨著八路的發展，邪見可以被八路的力量除掉。因此，當禪修者進入第壹智慧——蘇達道智時，他已經完全發展了八正道——通往苦難的道路。
最後，通過培養正念，看透身心過程的真實本質，他實現了四聖諦。