我和吾，在古漢語中均為第壹人稱代詞。《說文》：我，施身自謂也。吾，我，自稱也。
但在上古時代（先秦），“吾”和“我”在語法上是有分別的。“我”既可以做主語，也可以做賓語，還可以做定語；而“吾”不用於動詞後面作賓語。即只能用作施動者“吾……”而不是“……吾”的格式。
可以看壹下其字面意義和秦漢散文中的事例，如：
我，施身自謂也。——《說文》
觀我生。——《易·觀卦》
萬物皆備於我矣。——《孟子·盡心上》
又如：我見猶憐（形容女子容貌姿態美麗動人）；我家（自己。我們家）；我儂（方言。我）——按：三代以前，“吾”和“我”在語法上有明顯的分界。“吾”不用於動詞後面作為賓語
今者吾喪我。——《莊子》
又指自己壹方如：敵我友；我曹（我們）；我輩（我等，我們） 等。
所以，“吾”是古文中對自身的壹般通用代詞，常和“余”能互換且用法較單壹，變化較少；而我則具備上文所說的多種用法，並有壹種不成文的習慣——如與人交談中明確的自稱“我”，會被人當作“下裏巴人”看待，正如現代人對“俺”的看法壹樣。這裏單指的是，明確的自稱“我”，即指本人，或向他人介紹自己時自稱的唯壹壹種情況。
而將“我”作為常用的第壹人稱代詞的是“魯迅”先生。自新文化運動以後，白話文得到推廣，“我”也在口語和書面中逐漸代替了“吾”而被更廣範地使用。
2. 文言文中吾和我都指現代漢語我有什麽區別嗎我和吾，在古漢語中均為第壹人稱代詞。
《說文》：我，施身自謂也。吾，我，自稱也。
但在上古時代（先秦），“吾”和“我”在語法上是有分別的。“我”既可以做主語，也可以做賓語，還可以做定語；而“吾”不用於動詞後面作賓語。
即只能用作施動者“吾……”而不是“……吾”的格式。三代以前，“吾”和“我”在語法上有明顯的分界。
“吾”不用於動詞後面作為賓語 今者吾喪我。——《莊子》 又指自己壹方如：敵我友；我曹（我們）；我輩（我等，我們） 等。
所以，“吾”是古文中對自身的壹般通用代詞，常和“余”能互換且用法較單壹，變化較少；而我則具備上文所說的多種用法，並有壹種不成文的習慣——如與人交談中明確的自稱“我”，會被人當作“下裏巴人”看待，正如現代人對“俺”的看法壹樣。這裏單指的是，明確的自稱“我”，即指本人，或向他人介紹自己時自稱的唯壹壹種情況。
而將“我”作為常用的第壹人稱代詞的是“魯迅”先生。自新文化運動以後，白話文得到推廣，“我”也在口語和書面中逐漸代替了“吾”而被更廣範地使用。
壹：所用場合不同。 “吾”和“我”多用於對話。
“余”、“予”多用於文章自敘，其中“余”“予”相通 在《道德經》中，“吾”和“我”不是同壹個概念。老子把壹個人分成“吾”和“我”：“吾”指代自我，凡我，為肉體之身；“我”代表真我，是自我修煉的成果。
二、語法區別： 上古時代，“吾”和“余，予，我”在語法上有分別。都可做主語，但“吾”尚可用做定語，壹般不用做賓語，如“吾日三省吾身”，做賓語時必須防在動詞前邊。
如：居則曰“不吾知也”；“余，予，我”尚可用做賓語。如：今者吾喪我。
——《莊子》.“吾”壹般只在否定句裏作前置賓語，c而在肯定句裏壹般用“我”作賓語。 三、語氣的細微差別。
壹般書面語言常用余。 從語法角度來講，予假借為余，常可通用。
如：予獨愛蓮之出淤泥而不染。 予常用於自謙的語境中。
帝王對先輩或常人後輩對長者常自稱為予。如予小子。
有時候帝王嘉勉大臣進柬時，常自謙為予。如：予違汝弼（我有過失，妳應匡正） 但予在有些詞匯組合中，有自以為如何，略帶謙義或貶義。
如予知（自以為聰明）、予聖（自以為聖人）予知予雄（自以為智慧聰明）。
3. 文言文中吾和我都指現代漢語我有什麽區別嗎文言文中，吾和我都指現代漢語的“我”。
詞義的主要區別：吾單獨用來指自己，意義實在。我除了指自己壹個特定、具體的、物質性的人外，意義可以虛指，如精神性的“自我”；並常做復數用，如：敵我、不我欺、我曹、我軍，含有“我們”的意思。文言文沒有“們”這個詞素，凡是用來指自己壹方面的人群時，都用“我”而不用“吾”。
例如《莊子·齊物論》：“今者吾喪我。”其中的“吾”指肉體的自己，“我”指自我，精神上的自己。現代漢語繼承文言文的“忘我”壹詞，表示心中沒有自己。
語法上的區別：上古文言文中，“吾”不用於動詞後面作為賓語。
4. 文言文“余”和“吾”的區別壹：所用場合不同。
“吾”和“我”多用於對話。
“余”、“予”多用於文章自敘，其中“余”“予”相通
在《道德經》中，“吾”和“我”不是同壹個概念。老子把壹個人分成“吾”和“我”：“吾”指代自我，凡我，為肉體之身；“我”代表真我，是自我修煉的成果。
二、語法區別：
上古時代，“吾”和“余，予，我”在語法上有分別。都可做主語，但“吾”尚可用做定語，壹般不用做賓語，如“吾日三省吾身”，做賓語時必須防在動詞前邊。如：居則曰“不吾知也”；“余，予，我”尚可用做賓語。如：今者吾喪我。——《莊子》.“吾”壹般只在否定句裏作前置賓語，c而在肯定句裏壹般用“我”作賓語。
三、語氣的細微差別。
壹般書面語言常用余。
從語法角度來講，予假借為余，常可通用。如：予獨愛蓮之出淤泥而不染。
予常用於自謙的語境中。
帝王對先輩或常人後輩對長者常自稱為予。如予小子。有時候帝王嘉勉大臣進柬時，常自謙為予。如：予違汝弼（我有過失，妳應匡正）
但予在有些詞匯組合中，有自以為如何，略帶謙義或貶義。如予知（自以為聰明）、予聖（自以為聖人）予知予雄（自以為智慧聰明） 采納我的吧
5. 古文中“我”和“吾”有什麽區別呢平時看其實沒啥區別，古文是特意設計這麽多同義詞的。
古代由知於是封建社會，有各種文字獄，而且有避諱，改天如果寫作的人父親的名字有我字或者有吾字，或者是皇帝的名字含有我等，都要躲開不能道寫，不避諱不就是作死麽？
好像記得有壹個很著名的例子，就是蘇軾的父親名字有個序子，有人叫他寫序，他為了避免使用父親名字的序字，他就說寫引，從來就不說寫序。
同樣內的例子還有很多 ，其實古文含有很多習俗、避諱，建議多看看歷史教材或者網絡視頻介紹
設這些同義詞無非就是怕起名字的壹時頭腦發熱，皇帝名字弄個某我、某吾、某余，幫皇帝起名的壹般也是皇帝，沒有任何討價還價的空間，人家喜歡取這種名字妳能將他怎樣？還有民間起容名也有可能。。所以得多設置同義詞，避免作死。
6. 我和吾有什麽區別嗎“我”和“吾”，人們自然會說，壹個是文言詞，壹個是現代詞。
其實 “我”這個詞，早在先秦典籍中就出現了，只是用法似有不同。 《論語》雲：“吾 日三省吾身。”
孟子曰：“我善養吾浩然之氣。”同為古代聖賢經典，同是壹句 中用兩個第壹人稱的代詞，時代地域的差異都不大，為何有這種現象出現，令人 匪夷所思。
《說文解字》雲：“我，施身自謂也。”“吾，我自稱也。”
施，給也。給 予自身的自稱詞。
所以“我”可以解釋為“自己、自身、本身”，而“吾”壹般 沒有這樣的意思。 宋代趙悳《四書箋義》雲：“吾我二字，學者多以為壹義，殊不知就己而言 曰則曰吾， 因人而言則曰我。
考其用法， 動詞之後用我， 不用吾， 用吾則前置。 ” 即對自己講就用“吾”， 對別人講就用“我”。
這裏“就己”“因人”是就使用 習慣來說的， 後面的“用法”則是從語法角度來講的。 這段話把詞語的使用方法， 上升到了理論的高度。
現試就以上兩個方面的不同，分項探討於下： 壹、語法功能不同： 魏晉以前，“吾”和“我”在語法上有分別。都可作主語，“我”既可以作 主語，也可以作賓語，還可以作定語；但“吾”還可用作定語，卻很少放在動詞 或介詞後面作賓語。
如： 今者吾喪我。《莊子〃齊物論》 （ ）意謂， 現在我已經忘記了自己， 處於忘我的至高無上的境界中。
不能說成“今 者吾喪吾”或“今者我喪吾”。 只有在否定句中，賓語放在了動詞前面，才可以用“吾”作賓語，而在肯定 句裏壹般用“我”作賓語。
如： 居則曰：“不吾知也。”（ 《論語〃先進》 ）魏晉以後，“吾”字就可以放在動詞和介詞後面了。
如： 今人歸吾，吾何忍棄去！（《三國誌〃先主傳》） 與吾居十二年者，今其室十無四五焉。 （柳宗元《捕蛇者說》 ）所以，“吾”是古文中對自身的壹般通用代詞，用法較單壹，變化較少；而 “我”則具備上文所說的多種用法，並有壹種不成文的習慣，如果與人交談中明 確的自稱“我”，會被人認為缺乏修養。
二、使用習慣不同，語氣有細微差別： “我”字，常有自高自傲，自誇自大的意思，多強調不由於外力，並且關系 密切，非常熟悉時，才可以用“我”相稱。如下列壹組成語及例句： 卿卿我我，形容夫妻或相愛的男女十分親昵。
我行我素，不管人家怎樣說，仍舊按照自己平素的壹套去做。 我黼子佩，指夫妻同享榮華。
萬物皆備於我矣。《孟子〃盡心上》 （ ）言萬事萬物都為我所具備，指世上的壹切完全為我所有。
這口氣也夠大了， 只壹個“我”字了得。 “吾”字則是平常用法，甚至帶有自謙或貶義色彩，常伴有失意時的哀嘆、牢騷，自我寬慰、解嘲，起碼也是平常心態下用的。
如下列另壹組成語： 吾膝如鐵，比喻剛強不屈。 吾自有處：我自有辦法對付。
吾誰與歸，不吾知也。二者的不同再如： 鄒忌謂其妻曰：“我孰與城北徐公美？……而復問其妾曰：“吾 孰與徐公美？”（ 《戰國策〃鄒忌諷齊王納諫》 ）由此可以看出， “我”與“吾”的使用， 與對話者之間關系的遠近親疏有關。
“吾日三省吾身”，我每天多次地反省、自查我自己，是就自己來說的，“我善 養吾浩然之氣”，我善於培養自己的浩然之氣，是對別人講的，因而兩句中分別 用了不同的代詞。 “我”與“吾”的這種分野，與老子的觀點，以及他在文章中的示範用法， 不無關系。
如下面兩段文字： 聖人無常心。以百姓心為心。
善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。
《道德經〃第四十九章》 （ ）意思是說，聖人沒有成見，以百姓的意見為意見。善者我善待他，不善者我 也善待他，這樣可使人人向善。
守信者，我信他，不收信者，我也信他，這樣可 使人人守信。這裏的“吾”，是壹個有血有肉，善待百姓，相信百姓，親近百姓 的凡人。
“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”
（ 《道德經〃第 二十章》 ）意思是說，眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麽嚴厲苛刻，唯獨我 這樣淳厚寬宏。 可以將此“我”理解為老子自稱， 也可理解為所謂“體道之士”， 壹個高高在上，不把俗人放在眼裏的超人。
在 《道德經》 “吾”與“我”不是同壹個概念。 中， 老子把壹個人分成“吾” 和“我”，“吾”指代自我，凡我，為肉體之身；“我”代表真我，是自我修煉 的成果。
這樣就更印證了上面的結論， “吾”與“我”的意味區分就更加明顯了。 我們再來理解孟子“我善養吾浩然之氣”和黃遵憲“我手寫吾口”中 “我”字的用法，就可以看到充滿自信和浩然之氣的文人，理直氣壯，當仁不讓 的氣勢，真是氣壯山河。
而從曾子“吾日三省吾身”中“吾”字的用法，似乎可 以想見壹位低頭沈思，閉門思過，反省自己的賢士形象。古人在說“我”時想必 是大聲吼出來的，說“吾”時大概是小聲吐出來的，從這兩個字的發音上，似乎 還能看出這種跡象。
總之，“我”和“吾”在古漢語中雖都是第壹人稱代詞，但語法功能和語氣 語義以及使用習慣上，都有壹定差異，須仔細辨析，方可準確領會把握。