入門智慧，首先要關註自己的內心，然後要修煉各種運勢，才能入道。揭秘修法，各自專註於四無量心，如果沒有人願意去做，最終都會誤入歧途。夫欲善其事，必先利其器。我們執著於外在的六塵，追偽惑真，隨波逐流。《楞嚴經》中稱我們為六賊，如雲:“今眼、耳、鼻、舌與身心有關。六是賊媒，劫家寶。故無始，眾生之世界，被束縛，被束縛，故不可超越於世。”在今天，如果妳想依靠冥想的力量，回歸真理，那應該就像壹個世俗的東西，只是用了工具。修工具，莫待外求，即吾六根也。不管妳的眼耳鼻舌身意帶什麽，只要貼近自己的心，越來越精通，就能獲得最初的停止。但是每壹種塵埃都能產生許多不同的方法，很難分析；佛言念間有八萬四千煩惱，故雲:“佛說諸法，我無諸心，何用諸法？”今天修改的入門方法，也是跟我們的根，選壹個，換其余的。盡量列舉幾個熟悉的人說的話，但如果廣的話，就要學習各種經典(冷艷經中的二十五菩薩已經列舉過很多次了)。
首先，練習眨眼
接納分為兩類:是因事，關系光明。對於有邊緣物體的，如果是平放在看得見的地方，或者是佛菩薩的塑像，或者是其他任何物體，有壹點光是合適的，光色的選擇也必須符合個人的心理和生理。比如:神經緊張或腦充血的人，用綠燈；神經衰弱，有紅光；對於脾氣暴躁的人，用青色來柔化光體。這都要看實際情況。如果妳憋不住泥，可以選壹個，就是不換。如果時不時的變化，會很累。
那些必然明亮的，比如壹盞小燈(限於清亮的油燈)，或者香燭、月月星光等。(催眠師使用水銀水晶球燈)，被認為是壹類；不過用光線對視線是合適的。另外，如果看虛空，或者空氣中的自然光色，或者鏡子，或者水、火等事物的光色，也可以接受這種。只看鏡子裏的形狀，智是熟練的，但他對理性不感興趣，這會導致分心。幸運的是，不要掉以輕心。
如果法律，內部和外部的所有共同的。在佛教裏，首先要知道的是，壹切權利都是設定好的，只是方便妳壹開始入門。如果堅持是真的，那就說明脫離了魔鬼，因為心不能停在壹個邊緣，這個邊緣是用來阻止它的。在修改的過程中，會出現各種不同的情況。在光色環境下，容易產生錯覺，或者說容易看清，是壹條危險的路。但是，如果妳有利器，妳就永遠不會離開，如果妳在色塵的世界裏恍然大悟，妳就會被捕。如果妳看到壹顆星星或瞥見壹些東西，妳就能看到大自然。古靈雲禪師看到桃花就悟道了，很奇怪。悟道之後，壹個和尚說:“我尋劍士三十年，卻落了下風，拔了枝。”自從看到桃花，我到現在都沒有懷疑過。"後來聖賢步其後塵，又贊曰:"靈雲不相見，紅白枝頭不開花。我對漁船很寬容，但我來平地是為了舔魚蝦。“如果是這樣的話，那就超出了次要法律的範圍了。
二、耳聲學方法
大概有兩種:內在的和外在的。在裏面，他們發出自己的聲音，比如念佛，念各種經；這個綜合體分為三個部分:朗讀、微聲朗讀(稱為金剛朗讀)、發自內心的朗讀(稱為瑜伽朗讀)。當妳讀這個聲音的時候，妳可以用耳朵聽到它。剛開始是大聲朗讀，後來逐漸收藏。畢竟我集中精力看完了，這是我心靈的開始。在外面，任何壹種聲音都可以，但最好用流水、瀑布、風鈴、梵文吟唱等聲音。所有的聲音都很容易確定。《楞嚴經》中的二十五位菩薩，法門純熟，觀音是最重要的壹位。所以，他們說，“此岸真宗教，其清凈在於聲聞。”我專壹的時候，不沈不散。我已經下定決心，而且很執著，突然就沈默了，什麽都聽不到了。這是靜態極點的圖像。在定相出現之前，叫“靜結”，不可貪。當我們離開了動靜相，我們就無法遠離，我們就能知道中道，知道我們不是天生的，那麽我們就從定相進入了關暉的境界。智慧和嗅覺，不運動，不經常，身體是沒有生命的。但是，這仍然是第二種漸進的方法。禪宗的善德如果不經過樓梯，壹句話就說清楚了，頓悟、除音、忘象的人最多。所以通過禪宗入道的，都叫觀音法門。比如百丈會，壹個和尚聽到鐘聲悟道，百丈說:“好帥！此為觀音入道之門。”他擊竹如香，見雉飛而悟聲，或如五祖奏“香自南來，殿角微寒。”再比如唐朝的艷情詩，說“勤喚小玉，只要檀郎認得出聲音”等等，都是用文字證明的，大域必勝！世界上練耳朵的人很多。在動靜兩相中，他們知道死者不生，也是非常多的。即使與外界的聲音無關，也能變得沈默而平靜；誰知在定相出現之前，還是壹種靜止的狀態，不可能有自我意識。都在於動靜相，還是外在的。如果妳能超越這個，妳就可以開始了。
三、鼻呼吸法
統壹範疇，即邊緣之氣；然後呼吸就好了，就是壹口氣。所有修氣修脈的方法，練習各種氣功方法如饒有興趣的數氣息，都在此門取；天臺有兩個密室，特別重要。最高法則是心和利益息息相關。凡是想多了，心有雜念的人，都容易看到效果，早就收手了。可見心本來就是相依的。思想不是因為緣分而生，氣息是和思想壹起用的。氣是無聲的，安靜的。但是，兩者都是用於自然的功能，而不是用於道。道家有氣(氣或氣)散為氣的說法，氣是由聚而成的。總的來說，作為壹個局外人，誤持氣為立命之本，迷於物，不懂得體用和內外之道，所以我們不以為然。自覺了，就能越來越多的用自己的作品，就能安心的用自己的心，那就能回歸元，壹切就對了。
第四，觸法
這分為廣義和狹義兩類:廣義上，上面說的所有方法都是以身根為基礎的，而如果我沒有身，那六根是什麽？狹義的，比如集中在壹個地方，比如額頭、頭頂、肚臍、腳、尾巴、會陰等。或打坐，或養氣，修氣，修脈等。，並控制在這裏。根據身體的不同，很容易看出手感、觸感、涼暖、柔軟、光滑、細膩。堅持這壹點的人，往往看到的是以氣脈的現象來決定道力的深淺，最終陷入人、我、眾生、長生之相。密宗道教容易入此，但不易脫法。眼見身難忘，黃小檗大師嘆了口氣品嘗。《覺遠經》說:“我誤以為四大是我相，六塵緣影是我相。”古今無知也是如此，所以永嘉說“不要抓四大，壹聲不響就啄。”或者說:功德怎麽會比不上聖人呢？想借假修真，方便。這不是通往德國的大門嗎？嶽:知道這個就可以，免得自己迷茫困惑，難以自拔！老子說:“我有大病人，因為我有身體！”“多麽精彩的演講！知禪善德，那些充滿文字和情懷的人都信。
第五，意識的方法
廣至八萬四千，與《百法明辨》大致相同。若想出諸法，雖有五塵境界，但五感相對，五感受意識支配，如木偶上臺，被線縛。意識是主導所有臺詞的主力，心王是主導臺詞的主角。所有的法相都是由心而生的。所以所有的修行都是意識創造的。只指自性的意識，強為規範，那麽觀心、止觀、參禪的方法都是此門所取。所謂觀心，入門之初，不是指具體的真心，而是指對思想生滅的偽知；靜坐觀心，只向內看見光，找到這個生滅，並追溯，生滅之流就中斷了。前念已滅，後念未追，未生，未領，身空；就像香象過河，截斷了許多溪流，到了這個地方，就是“奢摩他”的終點然而，現在還不是，這還是活在空中，不是終點。當身體觀有了自己的空間，空間就有了自己的位置，生和死就是真理的運用。真的就像是壹個生死體，不是住在兩邊，而是看到了中道，不是站在中間，看到了，就是智慧的觀點。由此可以不看雙運為因，得慧等人持之果，腳踏實地的進步，可以證得菩提的圓滿。天臺之學，及藏黃教所撰菩提道居論，可見於中觀。至於禪修，早期的禪宗，不立法示人，言行失準，身敗名裂。如果後人參加禪修，參加交談，起疑，努力，而不是自覺，會怎樣？只有用意識入門，但又和別人不壹樣的人，也就是懷疑感情為用的人。所謂懷疑:它不像觀察心靈和學習智慧，也不是所有方法采取的懷疑。懷疑與愛，第八阿賴耶的原知，與生俱來的品質；這個心，彼此和諧，合而為壹。如果有東西橫在胸前，拔不出來，就當碰到東西，突然斷了。所以說“光獨照，塵除”，“壹切相皆虛妄”。如果“最後壹句以獄為始，斷其要津，而堵諸聖”，這就是踩在“毗盧”之上，拋向“印偉”之岸，難以思考二字，故深思而提出！
——南懷瑾先生《定慧初秀》