早上，我和我的朋友們不僅深刻地分享了這段話，還詳細地閱讀了正念和正念覺知的力量:
我記得兩年前，當我在教授正念時，在課程中，喬·卡巴金老師認為:
這種專註讓我們更有意識，更清晰，更能接受當下的現實。
它讓我們清醒地意識到，我們的生活只是在壹個接壹個的瞬間展開。
“積極”——正確心態:善良、好奇；
“正念”——有意識地意識到當下，即身體、心靈和環境的三位壹體。
這本書是這樣解釋的:
需要註意什麽？關註世界上的壹切，尤其是我們經常想當然或忽略的生活內容。
正念就是隨時隨地關註事物的狀態，關註事物本身的狀態，而不是我們希望它應該有的狀態。是沈思式思維的對立面，是情緒低落的持續和反復的原因的對立面。？
第壹，正念是有意的。當我們培養我們的正念時，我們會發現更多的現實環境和可能的選擇，這樣我們才能更清醒地行動。
第二，正念是經驗性的，直接指向當下的實踐經驗。
第三，正念不是評價性的。它允許我們看到事物目前的真實狀態，並允許它們保持這種狀態。通過正念的培養，我們或許能夠認識到外部事件、情緒感受、思想和行為之間的復雜關系，理解壹個因素如何誘發另壹個因素，從而點燃抑郁的整個鏈條。
情緒本身具有進化意義，每壹種情緒都有存在的理由。書中P21提到“情緒是至關重要的信使”。
而且很多時候，我們的情緒都是短暫的，即使有時候會有壹些持續性的情緒反應，但是過了壹段時間，就會自愈，恢復正常。
那為什麽抑郁癥會壹直持續下去？
書中提出，我們對情緒的反應會讓這些情緒持續下去。又舉了壹個卡羅爾的例子:
當我們解決壹個現實問題的時候，原來的解決問題的模式是有效的，但是當我們面對自己的負面思想和情緒的時候，因為厭惡而去否定，去抗爭，甚至去破壞，往往會適得其反。
當我們在童年或青春期時，我們遭受了壹些負面的經歷，這些經歷伴隨著抑郁，同時引起了我們對負面自我價值的許多思考。當我們成年後，這些過去的記憶、情緒和想法往往會被眼前的壹些煩惱和悲傷激活，從而陷入其中。
當我們陷入其中，壹方面會讓我們的心情更加壓抑。另壹方面，我們會遵循之前的解題模式，反思自己到底哪裏出了問題，該如何解決。這樣會更容易陷入自我懷疑。
我們每個人都有思考和分析的能力，這非常有助於帶領我們解決很多外在的實際問題。當我們發現壹個問題時，我們思考並分析它，然後采取行動，直到我們最終解決目標問題。
比如我要讀完這本書，這是目標，我會思考怎麽讀這本書，比如今天讀多少，明天讀多少，直到我逐漸讀完這本書，在這個過程中，我會不斷檢查自己的閱讀進度。這就是作用方式。
但是我們不能這樣處理感情問題。當我們感到不開心的時候，妳給自己設定了壹個情緒目標:我應該感到開心，然後思考我為什麽會這樣，我到底哪裏不對，把定位點放在自己身上，陷入“過度自我沈思”(過度反芻)，因為妳相信這樣可以幫助妳克服煩惱和抑郁，但恰恰相反，這種過度沈思並不會解決問題，反而成為問題本身的壹部分。
當然，並不是說存在模式比行動模式好，兩者都重要，而是兩者是不同的模式。在對待不同的對象上，這本書說，存在主義模式是行動模式所制造的問題的解藥。
換句話說，存在方式和行動方式有什麽區別？
書中P34給出了6點概述。早上，我們也仔細閱讀並分享了它:
存在方式的這些特征與我們的正念不謀而合。
提高我們的意識。
我們對事物和情感有壹種天生的直覺，不僅通過我們的頭腦，還通過我們的心靈和感官。我們也能意識到自己的思維；思考不完全是意識的內容。
存在主義模式可以給我們壹種全新的方式去生活和理解情緒、壓力、思想和身體狀態。通過培養對現有模式的認識，我們可以: