解釋是指聖人的才華和德行，對外是王道。這就是道家的政治思想。
先秦莊周《莊子天下》:“內聖外王，是道。它黑暗而未知，它抑郁而不作。人間之人，為所欲為，以己為己側。”
法律的綜合運用；作為對象和屬性；指古代修身養性的最高理想。
舉個李贄四大書評大學的例子:“實學，實經，~，以本書。”
孔子的“內聖外王”學說及其政治思想
“內聖外王”之道無壹例外地被後世學者歸結為儒家的主要思想，但並非儒家首創。“內聖外王”壹詞源於《莊子·天下》。但這並不妨礙用“內聖外王”來解釋儒學，因為從宋代開始，隨著儒道佛的合流，出現了新儒學，然後又用“內聖外王”來解釋儒學。孔子的儒家思想博大精深，內容豐富，不僅體現在道德、人格上，還體現在他的政治思想中。下面就對孔子的“內聖外王”之道及其政治思想進行簡要分析。
壹是“內聖外王”壹詞的出現
“內聖外王”最早出現在《莊子天下》中。《天下》作者說:“聖人之生，王者之成，皆源於壹(道)。這就是“內聖外王之道”。《天下篇》認為，“內聖外王”是天下道教修行者的追求，“內聖”是作者的人格理想，表現為:“離不開教派，謂之天人，離不開精氣，謂之神人；如果妳不離開真相，妳就是最有人情味的。以天為宗，以德為本，以道為門，預示變化，稱之為聖人，以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，以抽仁，稱之為君子”；作者的政治理想是“為外王”，表現為:“以法為點，以名為表，以考為參，以錄為決，數壹、二、三、四，令百官面面相覷；以事為常，以溫飽為先，愛護動物，照顧老弱孤寡，都有養與民的原則。“由此可見，作者的‘內聖外王’之道，是儒、道、法三教相結合的產物。總的來說，“內聖”的內涵是修身，要求自己是壹個有德之人；“外王”就是持家、治國、平天下。“內聖外王”的統壹是儒生追求的最高境界。
雖然“內聖外王”壹詞並非直接來源於儒家思想和孔子的學說，但《天下篇》作者所闡述的“內聖外王”之道與孔子的儒家思想有相通之處，為儒家采用這壹術語提供了理論依據。
第二，孔子言論中的“內聖外王”
在“內聖”方面，孔子主張“仁為己用”。子曰:“克己復禮為仁。壹日克己復禮，天下歸仁。為仁，為己，為人？”【1】壹個人能否成為高尚仁愛的人，取決於他自己。正所謂“我欲仁者，我仁也。”[2]在“外王”方面，儒家以“修身”為起點，以“治民”為終點。孔子說，“修身以尊”，“修身以保人”，“修身以保民”。[3]在孔子的思想中，內聖與外王是相互統壹的，內聖是基礎，外王是目的。只有內在修養，才能成為“仁人”、“君子”，成就內聖，也只有在內聖的基礎上，才能管理國家，成就外王的目標。同樣，只有實現了內聖，最終完成了內聖，實現外王的目標才有意義。比如孔子說:“仁者欲立，而欲成。”【四】【四】如果妳自己站著理解，別忘了讓別人站著理解。也就是說，在滿足自己需求的同時，也要滿足別人的需求。兩者都滿足了，才能做真正的“仁者”，才能真正做到“內聖外王之道”。修身、齊家是基礎，修身、齊家是歸宿。
三是孔子“內聖外王”的政治思想
孔子“內聖外王”的政治思想體現了道德與政治的直接統壹。儒家不講道德，也不講政治。它認為政治只能靠道德來引導，有正確的方向。道德只有落實到政治中，才能產生普遍的影響。沒有道德引導的政治就是欺淩和暴政，不得人心，難以持久。
子曰:“以德治國，如北辰，居其所，群星環繞。”[v][5]要求政治家首先來自道德家，統治者只有先致力於聖人之道，成為“仁人”，才能成為“聖人”。怎樣才能成為道德家？按照孔子的說法，只有“仁者”、“禮者”，達到內心的聖潔，才能成為壹個合格的統治者。在孔子的思想中，政治和道德教育密不可分。子曰:“道以政治之，則刑之，民以免，不要臉；道是德，是禮，是恥，是格。”[vi][6]孔子針對下層民眾，以音樂為主要工具，輔之以刑事政治，試圖達到“名人論世”穩定民心、穩固統治的目的。
德政合壹是從“內聖”到“外王”。在這裏，“內聖”是“外王”的前提和基礎，“外王”是“內聖”的自然延伸和必然結果。“修身”自然可以“治人”，“治人”首先要“修身”。
總結
“內聖外王”理論雖然最早出現在《莊子》中，但它是儒家的壹個基本命題，甚至現代儒家也持同樣的觀點。從原始儒學到漢代政治儒學，再從宋明理學到現代新儒家，兩千多年來，時代在變，對儒學的解讀也在變，但始終處於“內聖外王”的模式。因此，我們必須批判地分析這個傳統社會的精神遺產。
中國文化壹統世界的文明模式——內聖外王
我們知道，明朝有很多附屬國，明朝的附屬國是靠自己的力量說服和“臣服”了很多國家而自願加入的。明朝的很多諸侯國都是以後中國統壹天下的典範。雖然它有足夠的武力征服其他國家，但它不是靠武力，而是靠自己的力量(道德)。雖然明朝的模式不完善，有缺陷，但也需要完善。根據中國文化，“征服世界”決不是依靠武力，但在特定的歷史階段，沒有武力是不行的。當人的意識達到相當高的程度時，只需要制定壹些規律，就能讓世界回歸自己的內心。當人們還不文明或野蠻的時候，就需要壹定的威懾，比如王禹的“興田舞”。當他們入侵時，我們必須確保我們能打敗他們，然後我們需要自己的力量。妳強了，大家都來屈服，妳也擺脫不了；如果妳落後弱小，所有人都會離開妳(民族獨立)，妳也留不住，只會留下矛盾和戰爭。如果中國現在是世界第壹大國，我想沒有人願意從中國出去當窮人。如果妳貧窮落後，就沒有人跟著妳，別人就獨立了。不能完全怪別人。妳應該先檢討自己有沒有做到。顯然，用什麽來服務人，用什麽形式來統壹世界，是和社會人的文明程度成正比的。壹個社會越是文明，就越需要道德的統壹。越是落後野蠻的社會，越需要武力來統壹。這和道德與法律的關系是壹樣的。社會道德越敗壞，法律越重要。社會越良性，法律越不重要。大家都不犯罪，都很講道理，都不守規矩。法律的作用是什麽？反而很多人犯罪，那麽不依靠法律懲罰又能怎麽樣呢？人人都犯罪，難道執法的人不犯罪嗎？如果整個社會的道德都不好，執法者的道德會好嗎？執法者道德敗壞，貪官汙吏就出來了，這個社會是什麽樣子可想而知。中國壹統天下的模式基本上是明朝壹統天下的模式。它強大而“內聖”。外國和國家紛紛效仿，自願加入中國，或者自願加入中國，而不是武力征服。這就是“洋王”。不過現在理論上比較清楚了，因為明朝的理論還是比較亂的。雖然明朝提出了無為而治的思想，但實際上明朝的社會根本不具備無為而治的社會條件，因為當時人的道德素質根本達不到那個水平，明朝的發展史也證明了這壹點。明朝在形式上是崇儒的，但是整個明朝的意識形態還是很混亂的。就皇帝而言，有據可查的人信仰儒教、佛教、基督教、穆斯林，或許什麽都不信。還是受唯物主義影響？我不知道。這說明明朝並沒有真正的內聖外王的統治。無為而治的社會，要求社會人的素質和道德水平非常高。人不犯罪，當然不需要治理。只有這樣，才能無為而治。壹個內聖的國家必須管理得好，人民有高尚的道德品質，整個國家從上到下都能凝聚成壹個整體，就像蜜蜂和螞蟻(白蟻)的王國(這當然是低級形式的凝聚)，只有集體，沒有個體，只有大公，沒有自私自利。壹個國家，壹個民族，可以強大到所向披靡，任何敵人都無法打敗他們，奴役他們。如果整個人類能團結成壹個整體，那麽整個人類的生活能沒有人類無法克服的困難而不幸福嗎？中國人用自己的實力和道德感招徠外王，中國人的外王也沒有掠奪其他國家和人民，而是和我共享財富，最後達到了和我壹樣的水平。這是“壹個世界”。西方人用強盜邏輯，走到哪裏就搶到哪裏，尤其是歐洲的殖民時代，對印度、非洲、美洲的印第安人，對澳大利亞的原住民，對東南亞的原住民。就連明朝的土匪也侵略過中國，但都遭到了明朝的強烈反擊。這些強盜不是被斬首就是被打敗。否則，當時的中國可能會成為被侵略的對象。即使是現代所謂的“歐美文明”，也是過多考慮自身利益，無法與中國相提並論。如果中國做得好，拋棄他錯誤的哲學思想，在不久的將來(20-30年)他會是世界第壹。當時的中國不需要武力，只需要文化和道德宣傳就可以統壹整個人類世界。當然，在這個特定的歷史階段，軍事實力還是需要的。我們假設壹下，如果中國的明朝沒有滅亡，沒有正常發展，不壹定走資本主義模式，中國人在中國有自己的模式。如吞並世界，英法德遵循殖民擴張和海上侵略的政策。中國人很可能是道德宣傳，在中國發展的基礎上，讓大家自願加入中國，接受中華文明。在生產方式上，即使是資本主義模式也是比較溫和的，不會像歐洲國家那樣對人那麽殘忍和不人道。也有可能采取公有制，或者壹部分可能走向公有制。殘忍不是中國文化的精髓。中國歷代對少數民族都很優惠，比如漢朝，唐朝，明朝，其他朝代就不知道了。漢族和漢朝向他們傳授文明和生產技術，並給予他們經濟上的幫助，允許他們出入許多關隘(漢族是不允許的)，進行經商、放牧、狩獵和開荒。但當他們學習漢族先進的生產勞動技術時，為什麽總是壹次次向漢族舉起屠刀？